Kitab at-Tauhid.
Por el Sheik-ul-Islam Muhammad bin Abdul-Wahhab.
Traducido del árabe al inglés por el Departamento de Investigación y Compilación
Dar-us-Salam. Publicaciones Dar-us-Salam. Riyah, Arabia Saudita.
Traducido del inglés al español por Musa Abdullah Reyes
En el nombre de Alláh, el Clemente, el Misericordioso.
Capitulo 1. At-Tauhid (la Unicidad de Alláh)
Capítulo 2. Superioridad del Tauhid y qué remueve de los pecados
Capítulo 3. Quien purifica el Tauhid (del Shirk, etc.) entrará al Paraíso
Capítulo 4. Miedo del Shirk, (Politeísmo)
Capítulo 5. La Llamada a testificar que no hay nada merecedor de
Adoración en verdad, excepto Alláh
Capítulo 6. Una explicación del Tauhid y el Testimonio: La Ilaha illa-Alláh
Capítulo 7. Usar un anillo, trenzas o algo similar a ellos para la prevención
del perjuicio o de la aflicción, es un acto de Shirk
Capítulo 8. Ruqa (encantamientos), talismanes y amuletos
Capítulo 9. Quienquiera que busca bendiciones a través de un árbol, piedra o cosa semejante
Capítulo 10. Sacrificar para otro que Allah
Capítulo 12. Jurar a otro que Alláh es un acto de Shirk
Capítulo 13. Buscar refugio en otro que Allah es parte del Shirk
Capítulo 15. Lo creado no podría ser objeto de adoración
Capítulo 16. Lo que el Señor ha dicho
Capítulo 18. Allah guía a quien Él quiere
Capítulo 20. La condena de uno que adora a Alláh en la tumba de un hombre recto
Capitulo 21. La exageración en las tumbas de la gente recta lleva a convertirlos en idolos
Capitulo 22. La protección de Al-Mustafa del Tauhid y su bloqueo de cada senda que lleva al Shirk
Capitulo 23. Alguna gente de su Ummah (nación) adorará ídolos
Capitulo 24. Sobre la Hechicería (As-Sihr)
Capitulo 25. Clarificación de los tipos de Hechicería (As-Sihr)
Capitulo 26. Sobre los adivinos y otros parecidos
Capitulo 27. Curar a través de Encantos Mágicos (An-Nushrah)
Capitulo 28. Lo que es dicho respecto a los Presagios (At-Tataiyur)
Capitulo 29. Lo que es dicho respecto a la Astrología (At-Tanjeen)
Capitulo 30. Buscar la lluvia a través de las Fases Lunares (Constelación)
Capitulo 32. Temer sólo a Alláh
Capitulo 33. Poner tu confianza en Alláh
Capitulo 34. Sentirse seguro contra el Plan de Alláh contradice el Tauhid
Capitulo 35. Una parte del Imán (creencia) en Alláh es la paciencia con lo que Alláh ha decretado
Capitulo 36. Prohibición de la Ostentación
Capitulo 37. Es del Shirk perfeccionar un acto (piadoso) por razones mundanas
Capitulo 39. Buscar el juicio de otro que (no sea) Alláh y su Mensajero es hipocresía
Capitulo 40. Cualquiera que niega cualquiera de los Nombre y Atributos de Alláh
Capitulo 41. Reconocer las Bendiciones de Alláh, y luego negarlas es incredulidad
Capitulo 42. No atribuyáis iguales a Alláh
Capitulo 43. Acerca de quien no está satisfecho con un juramento tomado por el Nombre de Alláh
Capitulo 44. Cómo es decir “lo que Alláh pueda desear y tú puedas desear”
Capitulo 45. Quien maldice al Tiempo ha ofendido a Alláh
Capitulo 46. Ser nombrado “Juez de Jueces” y cosas parecidas
Capitulo 47. Respeto por los nombres de Alláh
Capitulo 49. Decir: “Esta riqueza es resultado de mi labor y conocimiento” está en contra del Tauhid
Capitulo 50. Cada nombre que lleva al servicio de otro que (no sea) Alláh está prohibido.
Capitulo 51, Los Nombres Más Hermosos pertenecen a Alláh.
Capitulo 52. No digan As-Salam (paz y Seguridad) sobre Alláh.
Capitulo 53. Digan: “Oh Alláh, perdóname si Tú lo deseas”.
Capitulo 54. Uno no debería decir: "Mi esclavo (hombre o mujer).
Capitulo 55. Quienquiera que pida con el Nombre de Alláh no es para ser rechazado.
Capitulo 56. Nada sino el Paraíso debería ser pedido por la Faz de Alláh.
Capitulo 57. Sobre decir: "Si solamente tal y tal...".
Capitulo 58. Prohibición de maldecir al viento
Capitulo 59. Prohibición de pensamientos perversos con respecto a Alláh
Capitulo 60. Aquél que niega el Qadar (Decreto Divino).
Capitulo 61. Cuál es el castigo para los que hacen pinturas.
Capitulo 62. La prohibición de tomar juramentos frecuentemente.
Capitulo 63. La Protección del Convenio de Alláh y la Protección del Convenio de su Profeta.
Capitulo 64. Jurar y tomar un juramento (ligado) sobre Alláh.
Capitulo 65. Nadie pide Intercesión de Alláh ante Su creación.
Capitulo 66. La salvaguarda del Profeta, del Tauhid y su cercanía de los caminos del Shirk.
Nota del Editor.
El Sheik-ul-Islam Muhammad bin Abdul-Wahhab fue un renombrado escolar religioso
y un gran reformador de sus tiempos. Él sostuvo una posición única y sin
paralelo como un exponente del Corán, Hadiths y diferentes ramas del
conocimiento. Con su intelecto y un profundo entendimiento sobre el aprendizaje
religioso, él impresionó a los escolares de alto rango contemporáneos a él y los
trajo a su punto de vista.
En sus trabajos el Sheik-ul-Islam Muhammad bin Abdul-Wahhab no solamente ha
elaborado el Corán y la Sunnah, también ha desarraigado los puntos de vista
politeístas y ha hecho un arduo combate para erradicar las herejías y las
innovaciones.
Este escrito, Kitab at-Tauhid, es uno de sus mejores libros sobre el asunto del
Tauhid (el monoteísmo islámico) y rangos altos en autenticidad. Hasta la fecha
ha perdurado varias publicaciones; y ha significado la guía de millones de
personas a través del mundo; al sacarlos de la oscuridad del politeísmo y del
error.
El objeto principal, el Sheik-ul-Islam Muhammad bin Abdul-Wahhab tuvo antes de
él en escribir este libro, fue familiarizar con el conocimiento del mundo
islámico con las enseñanzas básicas del Corán y la Sunnah, contrario a loas
prevalecientes pero absurdas creencias y costumbres no apoyadas en la tradición
del Profeta (SAW) y basar la fe y las acciones en las lúcidas y claras reglas
islámicas y las órdenes que conducen a los musulmanes al éxito y a la salvación,
en esta vida y en la Otra.
Así que para lograr este objetivo, en este libro, él ha discutido todos los
versos relevantes razonable, racional y sinceramente; y ha colocado la esencia
del Corán y la Sunnah en una muy simple y atrayente manera. Y esta es la razón
que las personas rectas más allá del grupismo y los prejuicios, han estado
adoptando la senda islámica correcta (la senda del Corán y la Sunnah) bajo la
influencia de los hechos básicos y las pruebas producidas en lo sucesivo. Si
Alláh quiere, este libro sería también indudablemente beneficioso en los tiempos
por venir.
Todas las alabanzas son para Alláh, que Publicaciones Dar-us-Salam guiado por
su propio comité para servir al Corán y la Sunnah y transmitir el monoteísmo
islámico a la clase estudiada de la sociedad, es tener esta auspiciosa
oportunidad para publicar este libro en inglés con una lúcida y elocuente
traducción.
Obviamente, es difícil tarea traducir el texto árabe al inglés, tanto como que
la gramática, la sintaxis y el fondo cultural de estas dos lenguas son
enteramente diferentes. Aún así, ha sido mi sincero y constante esfuerzo para
comunicar la exposición, pensamientos, sentimientos, puntos de vista y mensajes
del Sheik-ul-Islam Muhammad bin Abdul-Wahhab al inglés con la exactitud y la
precisión como fuera posible. Aún entonces, pueden estar todavía algunas
deficiencias. En este respecto todas las sugerencias para el mejoramiento de los
contenidos será altamente apreciados.
Nos da placer expresar nuestro agradecimiento a los hermanos que han ejercido
sus mejores esfuerzos para presentar el libro en la alta estima de los lectores.
Nosotros oramos por ellos y su prosperidad, en este mundo y en siguiente.
Este libro ya había sido publicado en inglés antes, y se espera que esta nueva
traducción sea ciertamente no solo apreciada por su simplicidad, elocuencia y
sea comprensible e inteligible en su totalidad, más bien sería altamente de
auxilio en guiar a los musulmanes deseando el conocimiento del Tauhid y los
fundamentos de la Sharía.
Abdul Malik Mujahid.
Director en Jefe
Publicaciones Dar-Us-Salam.
Sheik-ul-Islam Muhammad bin Abdul-Wahhab (un renombrado reanimador y un gran
reformador)
Su vida y linaje.
Sheik-ul-Islam Muhammad bin Abdul-Wahhab nació el 1115 H. en la ciudad de
Uyainah, setenta kilómetros al noroeste de Riyadh, la capital del Reino de
Arabia Saudita. Él perteneció a una altamente respetable familia de escolares;
su padre, el Sheik Abdul-Wahhab bin Sulaiman, caracterizado por su profunda
escolaridad y rectitud, heredó un status exaltado de su ancestro Sheik Sulaiman
bin Ali, el jefe de los escolares y bien versado en la enseñanza, la escritura y
el dictado de veredictos.
Educación.
El Sheik-ul-Islam Muhammad bin Abdul-Wahhab adquirió su educación primaria de
su estimado padre en su lugar de nacimiento y fue nutrido bajo su guía. Era lo
suficientemente inteligente como para memorizar el Corán por su corazón a la
tierna edad de diez años solamente. Leyó los libros de Tafsir (exégesis), Hadith
y Fiqh. Desde el principio, él estuvo grandemente interesado en estudiar los
trabajos de los escolares más antiguos, particularmente aquellos del
Sheik-ul-Islam Ibn Taimiya y su noble discípulo Allamah Ibn Qaiyim. Él fue atrás
de todos estos libros y entendió bien los contenidos.
Al llegar a la edad de la madurez, salió a hacer el Haj a Meca y obtuvo
beneficios de los escolares ahí. Entonces procedió a ir a Al-Medina, encontró a
los entendidos ahí y adoptó el método de estudio de dos renombrados eruditos,
Sheik Abdula bin Ibrahim bin Sa'id Najdi y el Sheik Muhammad Hayat Sindhi por un
largo periodo. Fuera de la curiosidad por una educación más alta, también hizo
un viaje a Irak y Basrah y se vio beneficiado ahí.
Condición de Najd.
En esos días, la gente de Najd fueron malamente indulgentes con las acciones
politeístas y las prácticas no islámicas. Ellos estaban completamente subyugados
con el politeísmo. Las sepulturas, árboles, piedras, cuevas, malos espíritus y
las personas locas eran resguardadas como deidades. Las historias sin base y
cuentos fueron adscritos a ellos para manifestar su excelencia. Los mundanos
Ulamas también se han desviado por la satisfacción de sus concupiscencias
materialistas. Los adivinos y los magos estaban teniendo su influencia sobre la
sociedad.
Nadie podía atreverse a desafiar sus atracos sobre los plebeyos. La misma
condición estaba prevaleciendo en ambas, Meka y al-Medina también. Yemen estaba
en la misma línea. Politeísmo, erección de estructuras sobre las sepulturas,
buscar refugio y asistencia de la muerte, santos y genios, eran el común de las
características.
Misión de la Dawa.
Habiendo estudiado esta lamentable situación de la nación, el sheik era
altamente movido. Más lamentable era la situación que nadie estaba listo para
tomar el asunto de guiar a la gente al Camino Recto. Es obvio que tomar esta
tarea significaba desafiar a estos malhechores quienes tenían sus provisiones a
través de estas prácticas. Significaba hacer autopreparación para encarar cada
tortura y atrocidades de estos egoístas desviadores y sus seguidores. Pero el
Sheik resolvió hacer cada esfuerzo para pelear en contra de las circunstancias
para extender el Yihad.
El Sheik comenzó su misión. Él invitó a la gente al Tauhid (monoteísmo
Islámico) y los guiaba hacia el Corán y la Sunna. Él urgió a los Ulemás a seguir
el Corán y la Sunna y derivaba los asuntos directamente de ellos. Contradecía
fuertemente el seguimiento ciego de cualquier escolar de la Umma in preferencia
del Corán y la Sunna.
El Sheik era un hombre de coraje y entusiasmo. Comenzó su prédica, tuvo
correspondencia con escolares religiosos invitándolos a prestar manos que
ayudaran en la erradicación de los absurdos prevalecientes y las deshonras en
asuntos religiosos.
Un número de escolares de Meka, Al-Medina y Yemen aceptaron su invitación y lo
apoyaron. Pero aparte de ellos, también estaban algunos ignorantes y egoístas
escolares quienes lo criticaron y permanecieron alejados.
Los así llamados aprendidos pelearon contra el Sheik tan pronto se vieron
afectados por su dawa en términos de sus ganancias mundanas. Aún así, llevó sus
trabajo a diferentes lugares para comunicar a la gente sumida en el error.
Viajando a través de Zabir, Ahsa Huraimala llegó a Uyainah.
El arribo a Uyainah.
Este fue el periodo cuando el gobernador de Uyainah era Uthman bin Hamd Bin
Ma'mar. Él ledió la bienvenida al Sheik alegremente y le aseguró toda ayuda en
su misión de dawa islámica. El Sheik devoto de sí mismo hacia su gran trabajo de
reformación de la búsqueda de Alláh. Ganó popularidad a lo largo y a lo ancho.
La gente comenzó a seguirlo en gran número. Él se comprometió a ser su guía y
maestro.
El Sheik, de cualquier forma, continuó su lucha para liberar el ambiente de
todas las deshonras y contaminaciones, había numerosas tumbas, sepulturas,
cuevas, árboles etc. que eran venerados por los musulmanes. Con la ayuda de Amir
Uthman bin Ma'mar, la mayor parte de ello fue extirpado por el Sheik. Él se
comprometió en purificar a la gente de los rituales politeístas y heréticos en
Uyainah y sus alrededores.
En el tiempo promedio, una mujer para su purificación del pecado de haber
cometido adulterio. Las investigaciones fueron hechas para saber si ella era
mentalmente buena o no y también si ella había escogido ser castigada bajo
alguna presión o voluntariamente. Cuando fue confirmado que ella estaba haciendo
eso voluntariamente fuera del todo arrepentimiento, el Sheik ordenó el Rajm
(muerte por lapidación, el castigo para los adúlteros). Debido a estos eventos
(desmantelamiento de las tumbas, auto rendición de la mujer para el castigo y
migración de la gente de Uyainah para buscar la guía de un Sheik) la reputación
del Sheik se expandió a lo largo y a lo ancho.
Salida de Uyainah y entrada a Daría.
Cuando el gobernador de Al-Ahsa y sus seguidores, Sulaimán bin Uraiar, vino a
saber acerca de la popularidad del Sheik entre la gente, se volvió temeroso del
crecimiento de la fuerza del y resolvió aplastarlo desde el principio, porque de
otra forma lo sobrepasaría con su poder. Así que amenazó al Amir Uthman, con
quien el Sheik estaba viviendo y le pidió que matara al Sheik. Amir Uthman no
estaba en una posición de resistirse a Sulaimán, así, que en adelante estuvo
aterrorizado. Comprendiendo que si desobedecía su orden, lo castigaría y se
sobrepondría a él, hizo que el Sheik se familiarizara con toda la situación y le
permitió migrar a cualquier otro lugar, el Sheik migró de Uyainah hacia Daría.
Capitulo 1.
At-Tauhid (la Unicidad de Alláh)
Alláh, El Altísimo dice:
Y no he creado a los genios y a los hombres, sino para que me adoren. (51:56)
Y Él ha establecido:
Hemos enviado a un Mensajero a cada Comunidad: "adorad a Alláh y apartaos de los
Taguts" (16:36)
Y Él ha dicho:
Tu Señor ha ordenado que sólo lo adoréis a Él y que hagáis el bien con los
padres. Y si a alguno de ellos, o a los dos juntos, les llega la vejez junto a
ti, no les digas: “¡Uf!” ni los rechaces, sino que háblales con buenas
palabras.
Por piedad, muéstrate deferente con ellos y di: “¡Señor, ten misericordia de
ellos como ellos la tuvieron cuando me educaron siendo niño!”
Y Él ha dicho:
Adorad a Alláh sin asociar nada a Él (4:36)
Y dijo:
Di: venid que os declare lo que vuestro Señor os ha prohibido: que no asociéis
nada con Él, que hagáis el bien a vuestros padres y no matéis a vuestros hijos
por temor a la miseria
Nosotros os proveemos a vosotros y a ellos, no os acerquéis a las faltas graves
ni externa ni internamente y no matéis a quien Alláh ha hecho inviolable excepto
por derecho.
Esto es lo que se os encomienda para que tal vez razonéis.
No os acerquéis a la riqueza del huérfano, si no es con lo que más le beneficie,
hasta que no alcance la madurez.
Y cumplid la medida y el peso con equidad. A nadie le obligamos sino en la
medida de su capacidad. Y cuando habléis sed justo, aunque se trate de un
pariente próximo.
Y cumplid el compromiso con Alláh.
Eso es lo que se os encomienda para que tal vez recordéis.
Este es mi Camino Recto ¡Seguidlo! Y no sigáis los caminos diversos, pues ello
os separaría y os apartaría de Su camino.
Eso es lo que se os encomienda para que tal vez os guardéis. (6:151-153)
Ibn Masud dijo:
Quienquiera que desea asegurarse de la verdadera voluntad del Profeta Mohammed
sobre lo que el Profeta Mohammed ha puesto su sello, dejen que lea la
Declaración de Alláh:
"Di: ven yo recitaré lo que tu Señor te ha prohibido: Asociar algo con Él... Y
verdaderamente este es mi Camino Recto.
Es narrado que Mu'ad bin Jabal dijo:
Yo estaba montando detrás del Profeta sobre un burro y Él me dijo: "oh, Mu'ad
¿Sabes cuál es el derecho de Alláh sobre sus esclavos y cuál es el derecho de
los esclavos sobre Alláh?" Respondí: "Alláh y su Mensajero saben Mejor." Él
continuó, "El derecho de Alláh sobre sus esclavos es adorarlo a él solo, y nunca
asociar nada con Él. El derecho de los esclavos sobre Él es no castigar a
ninguna persona quien no asoció nada con Él." Yo dije "Oh, Mensajero de Alláh
¡puedo yo no dar la buena noticia a la gente?" Él replicó: "No, no les informes
hasta que cuentes con ellos (esta promesa y su error en su servicio e Él)
(El hadith de arriba está mencionado en los dos libros Sahih (AlBukhari y
Muslim))
Cuestiones importantes del capítulo.
1) La sabiduría de Alláh en crear a los genios y a la humanidad.
2) El culto es el Tauhid, como, en este asunto siempre ha habido disputas (entre
los Profetas y los politeístas).
3) Aquellos que no han reunido los requerimientos del Tauhid, son aquellos que
no han adorado a Alláh, y en este sentido es el significado del verso:
"Ni vosotros adoráis lo que yo adoro." (109:3)
4) La sabiduría en enviar a los Mensajeros.
5) El mensaje del Profeta (el Tauhid) se aplica a todas las naciones.
6) Todos los Profetas han traído una y la misma religión.
7) El mayor asunto es que la adoración a Alláh no puede ser perfeccionada hasta
que un Tagut sea denunciado y rechazado. En este significado está el dicho de
Alláh:
"Quien niegue a los ídolos y crea en Alláh, se habrá aferrado a lo más seguro
que uno puede asirse." (2:256)
8) At-Tagut incluye todo lo que es adorado fuera de Alláh.
9) La tremenda importancia de estos tres versos enteramente claros de la Sura
Al-An'am (6:151-153) entre los piadosos predecesores. En estos versos hay 10
asuntos, el primero de los cuales es la prohibición del Shirk.
10) Los claros versos en la Sura Al-Isra (17:22-39) tienen 18 asuntos
sustanciales. Alláh los comienza con:
"No pongas junto a Alláh a ningún otro dios pues te quedarías reprobado y
abandonado." (17:22)
y termina con:
"Es parte de lo que tu Señor te ha inspirado de la Sabiduría" (17:39)
11) El verso de la Sura An-Nisa (4:36) llamado "el verso de los diez derechos" a
los que Alláh comienza diciendo:
"Adorad a Alláh sin asociar nada con él."
12) Debemos notar la admonición del Profeta Mohammed, la cual hizo antes de su
muerte.
13) Reconocer los derechos de Alláh sobre nosotros.
14) Reconocer los derechos de los esclavos sobre Alláh, si ellos cumplen con su
derecho.
15) Este asunto era desconocido para la mayoría de los Compañeros del Profeta
Mohammed.
16) La permisibilidad para esconder algún conocimiento para el bien común (como
ha sido determinado por la Sharia).
17) Es deseable pasar las noticias agradables a otros musulmanes.
18) Miedo de depender (de la gente), sobre la grandeza de la misericordia de
Alláh.
19) El decir de uno, quien es preguntado sobre problemas que no son conocidos
por él: "Alláh y su Mensajero saben lo mejor"
20) Es correcto impartir el conocimiento selectivamente a alguien y no a los
demás.
21) La humildad del Profeta Mohammed en montar un burro con un acompañante
detrás.
22) Es legítimo tener un segundo jinete atrás.
23) Superioridad de Mu'ad bin Jabal.
24) La gran importancia de este asunto (del Tauhid).
La superioridad del Tauhid y qué remueve de los pecados.
Alláh, el más Exaltado dijo:
Los que creen y no empañan su creencia con ninguna injusticia, ésos tendrán
seguridad y serán guiados. (6:82)
Narró Ubada bin As-Samit, que el Mensajero de Alláh dijo:
"Quienquiera que testifique que no hay nada digno de adoración en verdad (no
dioses) excepto Alláh solo, Quien no tiene copartícipes y que Mohammed es su
esclavo y Mensajero, y que Isa (Jesús) es el esclavo de Alláh, su Mensajero y su
Palabra que él otorgó en Maryam (María) y un espíritu (creado) de Él, y que el
Paraíso y el Fuego del Infierno son realidad, Alláh lo admitirá en el Paraíso,
cualquiera que sean sus acciones."
(Sahih Al-Bukhari, Hadith 3252)
Itban narró que el Profeta dijo:
"Por cierto, Alláh ha prohibido el Infierno para la persona que testifica: "No
hay nada digno de adoración en verdad (no un verdadero dios) excepto Alláh" sin
buscar nada, excepto la Faz de Alláh (placer)."
(Al Bukhari, Muslim)
Abu Said Al-Khudri, Narró que el Mensajero de Alláh dijo:
"Musa (Moisés) dijo: "Oh mi Señor, enséñame algo a través de lo que pueda
Recordarte y Suplicarte." Alláh respondió: "Di, Oh Musa, La ilaha illa-Alláh."
Musa dijo: "Oh mi Señor, todos tus esclavos dicen estas palabras." Alláh dijo:
"Oh Musa, si los siete cielos y todo lo que ellos contienen, excepto a Mí y las
siete tierras también, fuera puesto en un lado de la escala y La ilaha
illa-Alláh fuera puesto en el otro, lo último sería más pesado." "
(Este hadith ha sido reportado por Ibn Hibban y Al-Hakim lo declaró Sahih)
At-Tirmidi reporta de Anas: Él oyó al Mensajero de Alláh decir:
"Alláh, el más Exaltado dijo: "Oh, hijo de Adam ¿Vendrías a Mí con la palabra
llena de pecados y encontrarme sin hacer nada para asociarme (Shirk), Yo iría a
ti con un monto similar de perdón." "
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Abundancia del favor de Alláh.
2) La abundante recompensa del Tauhid para con Alláh.
3) Además de ganar recompensa, el Tauhid recompensa los pecados.
4) Explicación del verso 82 en la Sura Al-An'am.
5) Ponderar los cinco puntos mencionados en el hadith narrado por Ubada bin
As-Samit.
6) Si uno mira el Hadith de Ubada e Itban y lo que sigue después, los
significados de La ilaha illa-Alláh se le esclarece a lo largo con el error de
aquellos que son engañados. (Al-Maghrurin)
7) Tomar nota de la condición en el hadith de Itban.
8) Que los Profetas necesitaron ser informados de la tremenda virtud de La ilaha
illa-Alláh (no hay verdadero Dios, sino Alláh).
9) El punto de sobrepeso de la Kalima con respecto a toda la otra creación
pensamiento que muchos enunciaron que no obtendrá el peso completo en su
balance.
10) El texto muestra que hay siete mundos, así como siete cielos.
11) Que los siete mundos y cielos están llenos de criaturas.
12) Confirmación de los Atributos de Alláh, contrario a los reclamos de
Ash'ariyah.
13) Indudablemente, si uno entiende el hadith de Anas, uno entendería el
establecimiento del hadith de Itban.
"Por cierto, Alláh ha prohibido el Infierno para la persona que testifica: "No
hay nada digno de adoración en verdad (no un verdadero dios) excepto Alláh" sin
buscar nada, excepto la Faz de Alláh (placer)."
Que constituye el abandono del Shirk prácticamente y no meramente confesar La
ilaha illa-Alláh por la lengua.
14) Reflexión y consideración de las características compartidas de Mohammed e
Isa, ambos como Profetas y esclavos de Alláh.
15) Sabiendo la peculiaridad de Jesús siendo creado como Kalimat-Alláh (la
Palabra de Alláh).
16) Conocimiento de que Jesús es un espíritu que viene de Alláh (Ruhan Minhu).
17) Conocimiento de los méritos de creer en el Paraíso y en el Infierno.
18) Saber el significado del establecimiento (del Profeta)... cualquiera que
sean sus actos.
19) Conocimiento de que Al-Mizán (la escala) consiste en dos lados.
20) Lo que significa la mención de la "Faz de Alláh".
Quien purifica el Tauhd (del Shirk, etc.) entrará al Paraíso sin dar cuenta.
Alláh el más Exaltado dijo:
"Es cierto que Ibrahim reunía en sí todo lo bueno, era obediente a Alláh y tenía
una tendencia innata hacia la verdadera creencia sin haber sido nunca uno de los
que asocian." (16:120)
Y él, además, dijo:
"Y que no asocian a otros con su Señor." (23:59)
Husain bin Abdur-Rahmán narró:
"Una vez, cuando estaba con Sa'id bin Jubair, él preguntó: "¿Quién entre ustedes
vio la estrella fugaz la noche pasada?" Yo respondí: "Yo la he visto" Y entonces
expliqué que yo no estaba en la oración en ese momento porque había sido picado
por un escorpión venenoso. Él dijo: "Entonces ¿Qué hiciste?" Yo contesté: "Usé
Ruqyah para curarlo." Él dijo: "¿Qué te compelió a hacer eso?" Yo dije: "un
hatih que escuché de Ash-Sha'bi." Él preguntó: "¿Cuál hadith Sha'bi narró?" Yo
repliqué: "Él reportó de Buraidah bin al Husaib, quien dijo que la Ruqyah no
está permitida excepto para el tratamiento del "mal de ojo (Ain) y picaduras
(venenosas)." Él (Sa'id bin Jubair) dijo: "Él ha hecho bien al detener sobre lo
que ha escuchado (por ejemplo, actuar de acuerdo con el conocimiento, opuesto a
la ignorancia). De cualquier manera Ibn Abbás nos narró que el Profeta dijo:
"Todas las naciones fueron hechas para pasar ante mí, y yo vi un Profeta con un
pequeño grupo con él, y un Profeta con dos o tres gentes y un Profeta con
ninguna. Entonces apareció un gran grupo de gente el cual yo tomé para que fuera
mi nación (Ummah). Pero me fue advertido que esta era la gente de Musa y su
gente. Más tarde un grupo más grande apareció y me fue dicho que ellos eran mi
gente. Entre ellos estaban setenta mil que entrarían al Paraíso sin
consideraciones o castigos. El Profeta entonces se levantó y fue a su casa y la
gente entró en la discusión acerca de quienes serían. Algunos dijeron "Tal vez
ellos son los Compañeros del Mensajero de Alláh." Otros dijeron: "Tal vez ellos
pertenecen a aquellos que nacieron en el Islam y entonces nunca han asociado
nada con Alláh" Y mientras ellos estaban intercambiando puntos de vista como
estos, El Profeta salió y fue informado de las noticias. Él dijo: "Estas
personas son aquellas que no se tratan a sí mismas con Ruqyah, ni ellos creen en
buenos o malos presagios (de los pájaros, etc.) ni ellos se hacen marcas
(cauterizadas), pero ponen su confianza (solamente) en su Señor." Sobre eso
Ukashah bin Mihsan se levantó y dijo (al Profeta): "Invoca a Alláh para hacerme
uno de ellos." Él dijo: "Tu eres uno de ellos." El otro hombre se levantó y
dijo "Invoca a Alláh para hacerme uno de ellos." Él dijo: Ukashah te ha
precedido." "
Cuestiones importantes del capítulo.
1) En el Tauhid, la gente están clasificados en varios rangos.
2) Cuál es el significado de "purificación del Tauhid".
3) Ibrahim fue elogiado por Alláh porque no era de los politeístas.
4) Alláh elogió a todos estos Auliya porque nunca le pusieron a nadie como
copartícipe (no practicaron el politeísmo).
5) Alejarse de la cauterización y la Ruqyah es la purificación más plena del
Tauhid.
6) Poseer estas características Tawakkul (creer en Alláh solo).
7) El conocimiento profundo de los Compañeros del Profeta Mohammed quienes
supieron que dicho grado de creencia (Tawakkul) en Alláh no podía ser lograda
sin acción.
8) Esto muestra qué tan serios eran los Compañeros del Profeta eran al hacer
buenas acciones.
9) La superioridad de los seguidores de Mohammed tanto cuantitativamente como
cualitativamente.
10) La superioridad de los seguidores (Ummah) de Musa.
11) Toda la Ummah naciones) serán paradas ante el Profeta Mohammed.
12) Cada Ummah (nación) estará acompañada de su respectivo Profeta.
13) Generalmente poca gente respondió al llamado de los Profetas.
14) Los Profetas a los que nadie respondió, vendrán solos ante Alláh.
15) La sustancia de estos hechos es que el hombre no debería preocuparse por los
números, ni sentirse orgulloso por grandes números ni estar descorazonados por
números pequeños.
16) El permiso de usar Ruqyah para tratar los efectos del mal de ojo y las
picaduras venenosas.
17) Por el Hadith "Él ha hecho bien al detener sobre lo que ha escuchado", la
profundidad del conocimiento de los predecesores es conocido, y también es
conocido que el primer hadith no contradice al segundo.
18) La evitación de los predecesores de rezar a alguien inmerecidamente.
19) El establecimiento del Profeta que "Tú eres uno de ellos" es un signo de su
Profecía.
20) La excelencia de Ukashah.
21) Usar Ma'areed (para mencionar algo casualmente entre otras cosas, o una
descripción abierta a varias interpretaciones).
22) Las excelentes maneras del Profeta Mohammed.
Miedo del Shirk, (Politeísmo)
Alláh, el Altísimo dijo:
"Es cierto que Alláh no perdona que se Le asocie con nada, pero, fuera de eso,
perdona a quien quiere." (4:48, 116).
El Profeta Ibrahim dijo:
"¡Señor mío! Haz esta tierra segura y apártanos a mí y a mis hijos de la
adoración de los ídolos." (14:35)
Es narrado en el Hadith que el Mensajero de Alláh dijo:
"Lo que más me da miedo para ustedes es una forma de Shirk." Cuando le
preguntaron acerca de ello, él dijo: "Ar-Riya" (la ostentación).
Ibn Mas'ud narró que el Profeta Mohammed dijo:
"Quienquiera que muere adscribiendo asociados a Alláh, entre en el fuego del
Infierno" (Al-Bukhari).
Muslim reporta de Jabir, que el Mensajero de Alláh dijo:
"Quien encuentra a Alláh (en el Día del Juicio) sin haber asociado nada con Él
(en la adoración), tiene que entrar al Paraíso; y quien lo encuentra habiendo
cometido Shirk en cualquier forma entrará en el Fuego del Infierno."
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Miedo del Shirk (Politeísmo).
2) La ostentación (Riya) es un tipo de Shirk.
3) La ostentación es un tipo de Shirk menor.
4) Caer en el Shirk Menor (Riya) es más temeroso para la gente recta y piadosa
que otros problemas (porque del caso uno puede caer en él debido a que es muy
sutil).
5) Cercanía del Paraíso y del Infierno.
6) Combinación de la cercanía del Paraíso y del Infierno como ha sido
establecida en el mismo Hadith.
7) Quien quiera que encuentra a Alláh (en el Día del Juicio) habiendo asociado
nada con él, tendrá que entrar al Paraíso, y quienquiera que muera cometiendo
Shirk con Alláh en cualquier forma, tendrá que entrar al Infierno, aún si
hubiera sido un gran adorador.
8) El importante asunto de la invocación de Ibrahim, para él mismo y para su
progenie siendo la protección de la adoración de ídolos.
9) El conocimiento de Ibrahim de la condición de la mayoría de la gente que:
"Oh mi Señor, por cierto, ellos han estado muy por fuera del camino entre la
humanidad."
10) Una explicación del significado (de la Kalima): "No hay nada merecedor de
adoración, en verdad, al lado de Alláh." Como fue reportado por Al-Bukhari.
11) La superioridad de uno que es libre del Shirk.
La Llamada a testificar que no hay nada merecedor de Adoración en verdad,
excepto Alláh.
Alláh, el Exaltado dijo:
"Di: Éste es mi camino. Llamo a (la adoración) de Alláh basado en una clara
visión, tanto yo como los que me siguen. Y ¡Gloria a Alláh! Yo no soy de los que
asocian." (12:108)
Ibn Abbas narró:
"Cuando el Mensajero de Alláh mandó a Mu'adh a Yemen, él dijo: "Tú vendrás sobre
la gente del Libro, deja que tu primer acto sea el de llamarlos a testificar que
No hay nada merecedor de adoración en verdad, sino Alláh."
Y en otra versión de esta tradición (es dicho):
"Para tener sólo a Alláh en la adoración, por ejemplo, actualizar la Unicidad
(Tauhid) de Alláh, si ellos te obedecen en esto, informales que Alláh ha
prescrito para ello ofrecer 5 oraciones (Salat) cada día y noche. Si ellos te
obedecen en esto, entonces infórmales que Alláh ha impuesto sobre ellos el deber
de la Sadaqah (Zakat) para ser entregada de los ricos y distribuida a los
pobres. Si ellos te obedecen en esto, entonces ten cuidado de no tomar lo mejor
de sus propiedades (como pago del Zakat), y salvaguárdate tú mismo contra la
suplicación de aquellos que han sufrido injusticias porque no hay velo entre
esta suplicación y Alláh." (Al-Bukhari No. 1389/1425 y Muslim)
Ambos coleccionistas han reportado también que Sahl bin Sa'd dijo:
"En el día de Khaibar, el Mensajero de Alláh afirmó: "Mañana, por cierto, yo
debo dar la bandera a una persona que ama a Alláh y a su Mensajero y que es
amado por Alláh y su Mensajero. Alláh garantizará la victoria bajo su
liderazgo." ¡La gente paso la noche absorta en la discusión de quien debería ser
dada la bandera! El Mensajero de Alláh preguntó: "¿Dónde está Ali bin Abu
Talib?" Ellos replicaron: "Está sufriendo de una afección en los ojos." Fue
mandado traer y traído. El Mensajero de Alláh entonces esculcó en sus ojos y
rezó por él, donde fue curado como si no hubiera tenido dolores previos. El
Mensajero de Alláh entonces le dio la bandera y dijo: "Avanza con facilidad y
gentileza hasta que llegues a su medio, entonces llámalos al Islam e informales
de sus deberes para con Alláh en el Islam. Por Alláh, si Él puede guiar a un
solo hombre al Islam, entonces es mejor para ti que los camellos rojos."
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Es la forma de los seguidores del Profeta Mohammed para llamar a la gente al
Islam.
2) El énfasis sobre la sinceridad de la intención, para muchos quienes
supuestamente llamaban a la verdad, meramente llamaban para ellos mismos.
3) Llamar a la gente a Alláh con conocimiento seguro es obligatorio.
4) De los signos de la belleza del Tauhid es que está libre de alguna blasfemia
hacia Alláh.
5) La fealdad del Shirk es que difama a Alláh.
6) De los asuntos más importantes de este capítulo es que un Musulmán debe y
debería quedar lejos de los politeístas en orden de no ser como ellos, aún si no
comete él mismo un Shirk.
7) Tener el Tauhid (y llamar a él) es la primera obligación.
8) Debemos primero empezar con el Tauhid antes que todo, incluso el Salat.
9) El significado de dejar solo a Alláh en la adoración y ser sincero en su
Unicidad es el significado de la Shahada: "Lá Iláha Illa-Alláh"
10) Entre la Gente de la Escritura hay algunos que incluso no tienen
conocimiento del Tauhid, o si lo tienen, no lo siguen adecuadamente.
11) Enfatizar en enseñar paso a paso.
12) Los asuntos más importantes deben ser explicados primero.
13) Cómo gastar el Zakat (caridad obligatoria).
14) Los escolares (los sabios) deben tratar de aclarar los malos entendidos del
aprendiz.
15) Las mejores propiedades de la gente no deben ser tomadas como Zakat (caridad
obligatoria).
16) Guardarse de las suplicaciones de los oprimidos.
17) Nosotros estamos informados de que no hay barreras entre las suplicaciones
de los oprimidos (para ser aceptadas).
18) Las aflicciones, penurias y epidemias sufridas por la cabeza de todos los
Profetas y los mejores de estos cerca de Alláh, no son sino evidencias del
Tauhid.
19) La afirmación del Profeta: "Yo por cierto, tengo que dar la bandera..." es
un signo de entre los signos de Profecía.
20) Aplicar el espetón a los ojos de Ali y la subsiguiente cura que recibió es
otro de los signos de la Profecía.
21) La superioridad de Ali.
22) Los méritos y las virtudes de los Compañeros que ellos guardaron especulando
entre ellos mismos a trasvés de la noche ( así como en quién recaería la
bandera) y su preocupación con ello de las noticias de la victoria duradera.
23) Una ilustración de la fe en el Qadr, como los sucesos predeterminados que
ocurrieron a aquellos que no lo buscaron y negado a aquellos que lo buscaron a
lo largo de la noche.
24) La manera de del Profeta de avisar a Ali: "Ve a la gente con desenvoltura y
gentileza".
25) Llamar al Islam antes de declarar la guerra.
26) Legitimidad de la pelea con aquellos que previamente fueron llamados al
Islam, pero lo rechazaron.
27) Predicar el Islam con sabiduría como evidencia en sus palabras: "infórmales
de las obligaciones sobre ellos".
28) Reconocer el deber a Alláh en el Islam.
29) La recompensa de una persona por cuya mano un solo hombre es guiado.
30) Jurar en apoyo a un veredicto jurídico.
Una explicación del Tauhid y el Testimonio: La Ilaha illa-Alláh.
Alláh, El Altísimo dice:
"Esos a los que invocan buscan ellos mismos el medio de acercarse a su Señor, a
cual más cerca. Esperan su misericordia y temen Su castigo. Realmente el castigo
de tu Señor es digno de ser temido." (17:57).
Y Él dice:
"Y cuando Ibrahim les dijo a sus padres y a su gente: Y estoy libre de lo que
adoráis. Pero no de aquél que me ha creado. Él me guiará. E hizo de ello una
palabra que quedó en su posteridad para que pudiera volverse (a Alláh).
(43:26-28).
Alláh, El Altísimo dijo:
"(Judíos y cristianos) Han tomado a sus doctores y sacerdotes como señores en
vez de Alláh..." (9:31).
Él dijo:
"Hay hombres que suplen a Alláh con otros a los que aman como se ama a Alláh;
pero el amor a Alláh de los que creen es más fuerte." (2:165).
Y en Sahih (muslim) es reportado que el Profeta dijo:
"El que profesa que no hay dios para ser adorado sino Alláh y hace una negación
de todo lo que la gente adora en lugar de Alláh, su propiedad y sangre se
vuelven inviolables y su asunto descansa con Alláh."
Cuestiones importantes del capítulo.
Este capítulo contiene el más grande e importante de los asuntos a saber, la
explicación del Tauhid y el testimonio de fe y una clarificación de ellos a
través de cuestiones claras.
De ellos es la aleya en la Surah Al-Isra. Es claro el rechazo al politeísmo de
quien suplica en lo correcto, así como se hace claro que hacerlo es Shirk
Mayor.
También la aleya de la Surah Al-Bara-a, muestra claramente que la Gente del
Libro toman a sus sacerdotes y rabinos como señores en lugar de Alláh. Es cierto
que no se les ordenó sino adorar una sola Deidad (Alláh). La explicación del
verso que no tiene ambigüedad en la obediencia a los escolares y otros esclavos
de Alláh en cosas pecaminosas y no llamarlos o suplicarles.
Adicionalmente está la declaración de Ibrahim a los incrédulos, cuando apartó a
su Señor de otras deidades: "Verdaderamente, estoy libre de lo que adoráis. Pero
no de aquél que me ha creado." (43: 26-27)
Alláh mencionó que esta disociación y ser libre del Shirk explica el Testimonio
"La ilaha illa-Alláh", porque él dijo:
"E hizo de ello una palabra que quedó en su posteridad para que pudiera volverse
(a Alláh) (43:28)
Ahí está el verso de la Surah Al-Baqara con respecto a los incrédulos donde
Alláh dice de ellos:
"...No saldrán del Fuego del Infierno." (2:167).
Es mencionado que ellos aman a aquello a lo que asocian con Alláh, como aman a
Alláh, y estos puntos al hecho de que ellos, por cierto, aman a Alláh
tremendamente pero esto, no obstante, no los trae al manto del Islam. Entonces
¿Cómo es que alguien ama a una falsa deidad más de lo que ama a Alláh? ¿Cómo es
que alguien no ama nada más que una falsa deidad, y no tiene amor para Alláh?
El Profeta estableció
"Cualquiera que dice "La ilaha illa-Alláh y rechaza todas las otras cosas que
son adoradas en lugar de Alláh, su riqueza y su sangre son inviolables y su
asunto descansa con Alláh."
Este es de los establecimientos más sólidos, clarificando el significado de "La
ilaha illa-Alláh". Muestra que el mero pronunciamiento no protege la sangre y la
riqueza del pronunciante. Es insuficiente entender simplemente su evidente
significado y palabras, para reconocerlo, o aún para el pronunciante llamar nada
más que Alláh, quien está solo, sin asociados. Más bien, la riqueza y la sangre
del pronunciante no se vuelven inviolables hasta que en adición a lo mencionado,
él totalmente rechaza todo lo que es falsamente adorado en lugar de Alláh. Por
si uno tiene duda o vacilaciones en esto, ni su riqueza ni su sangre está
segura. ¿Qué más grande o más espléndido ejemplo puede ser dado? ¿Qué podría
dilucidar el punto de manera más clara? ¿Qué más argumentos conclusivos están
para cortar cualquier disputa acerca del tema?.
Usar un anillo, trenzas o algo similar a ellos para la prevención del perjuicio
o de la aflicción, es un acto de Shirk.
Alláh, El Altísimo dijo:
"Y si les preguntas: ¿Quién creó los cielos y la tierra? Dirán: Alláh. Di:
Decidme qué os parece: Si Alláh quiere que sufra yo algún daño ¿Acaso aquellos
que invocáis fuera de Alláh podrían evitar Su daño?
¿O si quiere que reciba alguna misericordia? ¿Podrían ellos impedir Su
misericordia?
Di: Alláh me basta, en Él se abandonan los que confían." (39:38)
Imran Ibn Husain, narró:
"El Profeta vio una vez a un hombre con un anillo e latón y le preguntó: "¿Qué
es eso?" El hombre replicó: "Para prevenir la debilidad de la vejez.# Él dijo:
"Quítatelo, porque eso solo puede aumentar tu debilidad. Si la muerte te recoge
mientras lo usas, nunca triunfarías." " (Esta hadith fue registrado por Ahmad
(bin Hambal) con una buena cadena de narradores).
Él también un hadith Marfu; Uqbah bin Aamir narró que el Profeta Mohammed
dijo:
"Quienquiera que usa un talismán o un amuleto nunca verá su deseo satisfecho por
Alláh. Y quienquiera que se cuelgue una concha de mar, nunca obtendrá la paz y
el descanso."
En otra versión, se reportó que el Profeta dijo:
"Quienquiera que usa un talismán ha cometido Shirk (politeísmo)."
Ibn Abi Hatim reportó acerca de Hudhaifah:
"Él vio un hombre con una pieza de trenza en su mano (como una protección o cura
para la fiebre) así que cortó la trenza y leyó el verso: "La mayoría de ellos
no creen en Alláh y son politeístas"." (12:106)
Cuestiones importantes del capítulo.
1) La estricta prohibición de usar anillos, trenzas y cosas parecidas.
2) Si los Compañeros han muerto usando esa cosa, ellos no tendrían éxito (en la
Otra Vida). Esto es una confirmación de lo establecido por los Compañeros que el
Shirk menor es peor que los grandes pecados.
3) La ignorancia no era excusa.
4) Usar cualquiera de esos artículos no beneficiará esta vida. Por cierto, es
perjudicial y fue establecido por el Profeta: "No hará sino incrementar su
debilidad".
5) La intensa desaprobación y censura de quien hace esos actos.
6) La declaración de quienquiera que ata algo a sí mismo tendrá esa cosa puesta
en cambio de él.
7) La declaración de que quienquiera que usa un amuleto ha cometido Shirk.
8) Esperar ser curado de la fiebre al usar un talismán es Shirk.
9) la recitación del Corán de Hudhaifah es una clara prueba de que los
Compañeros acostumbraban recitar versos repartiendo con el Shirk mayor para
condenar el Shirk menor. Como Ibn Abbas hizo al recitar el verso de la Surah
Al-Baqarah (2:165).
10) Buscar ayuda contra el mal de ojo usando amuletos es Shirk.
11) La maldición de aquellos que usan amuletos es que sus deseos no serán
satisfechos por Alláh y aquellos que usan conchas de mar no obtendrán descanso
ni paz. Eso es, lo que Alláh ha dejado para ellos.
Ruqa (encantamientos), talismanes y amuletos.
Narró Abu Bashir Al-Ansari:
Estaba en la compañía del Mensajero de Alláh en una de sus jornadas. El
Mensajero de Alláh envió un mensajero ordenándole “No hay que quedarse
ningún collar de cordel del arco o cualquier clase de collar alrededor del
cuello de los camellos, excepto si es cortado.” (Al-Bukhari y Muslim)
Ibn Masud narró que él oyó al Mensajero de Alláh decir:
“Ar-Ruqa, At-Tima y At-Tiwalah son todos actos de Shirk (politeísmo).”
(Musnad Ahmad; Abu Dawud)
At-Tamaim es el acto de poner un amuleto alrededor del cuello de los niños
para salvarlos del “mal de ojo”. Si el amuleto contiene versos del Corán o
los Nombres o Atributos de Alláh, entonces es permitido por algunos
ancestros, pero prohibido por otros. Ibn Masud estaba entre los que lo
desaprobaban.
Ar-Ruqa o Al-Azaim es el acto de recitar encantamientos, hechicerías, etc.
estos están permitidos en los que no hay indicios de Shirk (politeísmo). El
Profeta Mohammed los ha permitido en el caso de ser picado por animales
venenosos o molestado bajo el efecto de un mal de ojo. At-Tiwalah
(embrujamiento) es algo hecho por los que claman que ellos pueden causar que
una mujer sea más amada por su esposo o viceversa.
Abdullah bin Ukaim narró el siguiente Hadith Marfú:
“Quienquiera que use, ate o se ponga un talismán a sí mismo, tendrá ese
talismán puesto en cargo de sí.” (Ahmad y Tirmidi)
Ahmad reportò la tradición de Ruwaifi, quien dijo que el Mensajero de Alláh
le dijo a él:
“Oh, Ruwaifi, puede ser que tú vivas mucho tiempo después de mí, así que
informa a la gente que quienquiera que ata un nudo en su barba, pone una
cuerda o un cordel alrededor del cuello (como un encantamiento) o se limpia
a sí mismo (después del baño) con el abono o el hueso de un animal, entonces
Mohammed lo ha desconocido (no tiene nada que hacer con él).
Said bin Jubairdijo:
“Quienquiera que corte un amuleto o talismán de alguien, sería igual que
liberar a un esclavo”
Fue Kaki, quien recordó esto y él reportó de Ibrahim Nakhi que ellos
acostumbraban rechazar cada tipo de amuletos y talismanes si contenían
versos del Corán o algo más (ellos eran compañeros de Abdullah ibn Masud).
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Explicación de los encantamientos (Ar-Ruqa) y amuletos (At-Tamaim).
2) Explicación del embrujamiento (At-Tiwalah).
3) Que los tres arriba mencionados son actos de Shirk sin excepción.
4) Recitar un encantamiento (Ruqyah), usando palabras de verdad para buscar
la protección del mal de ojo o la picadura de un escorpión no es como el
Shirk.
5) Los Ulemás tienen diferentes opiniones acerca del uso de los amuletos que
contienen versos del Corán.
6) Poner cordeles o arcos en los animales contra el mal de ojo lleva a
cometer Shirk.
7) Alguien que ata un cordel (o comete estas prácticas) ha sido advertido
del severo castigo.
8) La recompensa de una persona que le quita un amuleto a otra.
8) El establecimiento de Ibrahim Nakhi que los primeros musulmanes
acostumbraban rechazar amuletos si contenían versos del Corán o algo más no
es contradictoria porque la referencia aquí es para los compañeros de
Abdullah ibn Masud.
Quien quiera que busca bendiciones a través de un árbol, una piedra o cosa semejante.
Alláh, El Altísimo dijo:
“¿Qué opinión os merecen al-Lata y al-Uzza, y Manata, la tercera, la otra?”
(53:19-20)
At-Tirmidi reportó y declaró como Sahih que Abu Waqid Al-Laithi dijo:
“Fuimos afuera con el Mensajero de Alláh sobre la campaña de Hunain cuando
nosotros apenas dejamos la incredulidad (Kufr) por el Islam. Los Mushrikin
tenían una sidra (árbol de la suerte) en el que ellos se iban a quedar y a
colgar sus armas sobre él, llamado Dhat Anwat. Cuando pasamos una sidra,
nosotros preguntamos: “Oh Mensajero de Alláh, ¿no harás para nosotros otra
Dhat Anwat, como su Dhat Anwat?” El Mensajero de Alláh dijo: “¡Alláhu
Akbar! Por el Único que posee mi alma en Sus Manos, ciertamente éstas son
las maneras de las naciones anteriores, ustedes han dicho exactamente como
Bani Israel dijo a Musa: “Haz para nosotros un dios como sus dioses” Él
dijo: “Realmente sois gente ignorante” (7:138). Ciertamente ustedes seguirán
las maneras de aquellos que estuvieron antes que ustedes.”
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Explicación del versículo (Surah An-Najm 53:19-20).
2) La naturaleza del problema planteado por los compañeros (solicitando un
árbol similar al Dhat Anwat).
3) El hecho de que ellos (los Compañeros) no actuaron sobre eso.
4) Su intención era acercarse más a Alláh a través de su acto como ellos
pensaron que le gustaría (a Alláh).
5) Si los Compañeros eran inconscientes de la naturaleza de los actos
intentados, eso lleva a razonar que otros (con mucho menos status que ellos)
son más susceptibles de caer en la ignorancia.
6) Para los compañeros es la recompensa de las buenas acciones y la promesa
del perdón que no es para otros.
7) El Profeta no los excusó pero les negó diciendo “Alláhu Akbar ciertamente
éstas son las maneras de las naciones anteriores” expresando la gravedad del
problema de estos tres árboles.
8) Este es un asunto mayor el cual es intentado, que el Profeta les informó
que su petición era como la de Bani Israel cuando le pidieron a Musa: “Haz
para nosotros un dios”.
9) La negación de este acto es de los significados de “No hay verdadero
Dios, excepto Alláh” el cual, siendo sutil y escondido no fue percibido por
ellos.
10) El juramento hecho por el Profeta sobre las reglas y el no juraba,
excepto por un propósito benéfico.
11) El Shirk es de dos tipos, por ejemplo mayor y menor porque los
Compañeros no fueron apostatas debido a su petición.
12) Su sumisión que “penas hemos dejado la incredulidad” nos habla que otros
Compañeros no estaban inadvertidos sobre el problema.
13) El decir “Alláhu Akbar” para expresar sorpresa. Eso contradice a los que
lo consideran Makruh (indeseable).
14) Poner fin a todas las posibles formas de politeísmo.
15) Prohibición de cualquier semejanza con la gente de la ignorancia
(incrédulos).
16) Un maestro se entristeció (por la búsqueda de la bondad) de sus
estudiantes durante su educación.
17) La tendencia general de la humanidad ha sido expresada por el Profeta al
decir “Estas son las maneras”.
18) Es uno de los signos de la Profecía que estos eventos ocurrieron de
acuerdo a como él informó.
19) En cualquier lugar donde Alláh ha censurado a los judíos y cristianos en
el Corán, él también nos ha advertido contra estas acciones.
20) Los Compañeros conocían este principio que los cultos estaban basados en
órdenes directas. Eso entonces, se volvió un recordatorio concerniente a las
cuestiones pertinentes a la sepultura. La pregunta (a ser preguntada al
muerto) “¿Quién es tu Señor?” es clara. La segunda pregunta “¿Quién es tu
Profeta?” depende de la información del Profeta de lo no visto. Pero la
tercera pregunta “¿Cuál es tu religión?” está relacionada a su petición (de
los judíos) a Musa: “Haz para nosotros un dios”.
21) Que las maneras de la Gente del Libro son condenadas como aquellas del
politeísmo.
22) El que se ha movido de la falsedad (convirtiéndose en musulmán) y
regresa acostumbrado a ciertas creencias o hábitos no está totalmente seguro
de tener residuos de estos hábitos como es evidenciado en las palabras de
los Compañeros “y nosotros que apenas dejamos la incredulidad”.
Sacrificar para otro que Alláh.
Alláh, el Exaltado dijo:
"Di: En verdad mi oración, el sacrificio que pueda ofrecer, mi vida y muerte
son para Alláh, el Señor de los mundos. Él no tiene copartícipe. Eso es lo
que se me ha ordenado." (6:162, 163)
Alláh, el Exaltado también dijo:
"Por eso reza a tu Señor y ofrece sacrificios." (108:2)
Muslim reporta que Ali ibn Abut Talib dijo:
"El Mensajero de Alláh me informó acerca de cuatro Juramentos de (Alláh):
(1) la maldición de Alláh está sobre el que sacrifica dedicando su
sacrificio) a algo diferente a Alláh; (2) la maldición de Alláh está sobre
el que maldice a sus propios parientes; (3) la maldición de Alláh está sobre
el que abriga un hereje (quien ha traído una Bida (innovación) en la
religión): (4) la maldición de Alláh está sobre el que altera los puntos de
referencia (quien cambia las líneas del límite)."
Ahmed reporta que Tariq bin Shihab narró que el Mensajero de Alláh dijo:
"Un hombre entró al Paraíso por una mosca y un hombre entró al Fuego del
Infierno por un mosca". Entonces los compañeros le preguntaron: "¿Cómo fue
eso posible Mensajero de Alláh?" Él dijo: "Dos hombres pasaron por la gente
quienes tenían un ídolo por el cual ellos no permitirían pasar sin hacer
sacrificio a él. Ellos ordenaron a un hombre hacer un sacrificio. Él dijo:
"No tengo nada que presentar para ofrenda." La gente le dijo: "Sacrifica
algo, aunque sea una mosca". Así que él presentó una mosca (a su ídolo). Él
abrió el camino para sí y así entró al Fuego del Infierno. Ellos le dijeron
a otro hombre "Sacrifica algo". Él dijo: "Yo nunca sacrificaré nada a otro
que no sea Alláh el Más Majestuoso y Glorioso". Así que ellos estrujaron su
garganta y lo mataron; y {el entonces, entró al Paraíso." (Ahmed)
Importantes puntos.
(1) Explicación del verso "...mi oración, el sacrificio que pueda
ofrecer..." (6:162).
(2) Explicación del verso "Por eso reza a tu Señor y ofrece sacrificios."
(108:2).
(3) El comienzo del principio de maldición de aquellos que sacrifican a otro
que no es Alláh.
(4) La maldición está sobre aquellos que maldicen a sus parientes (por
maldecir a otros parientes y, en cambio, las maldiciones posteriores a sus
parientes).
(5) Maldita es la persona quien abriga al hereje (Muhdith) en la religión,
que es quien innova algo que es necesariamente un derecho para hacer de
Alláh y quien busca refugio con alguien que lo asiste en eso.
(6) Maldición sobre el que injustamente altera los puntos de referencia, por
ejemplo, el límite que diferencia la tierra de una persona de la de su
vecino y cambia estos bordes para avanzar sobre la tierra u obstruirla.
(7) La diferencia entre una maldición específica y una maldición sobre los
desobedientes y rebeldes en general.
(8) La tremenda historia de la mosca.
(9) La persona que presentó una mosca al ídolo fue al Infierno al no
intentar hacer ese acto (de antemano). Por cierto, él lo hizo para salvarse
de la amenaza de los idólatras.
(10) Saber la dimensión de cómo es odiado el Shirk a los corazones de los
creyentes viendo como el hombre fue paciente en enfrentar la ejecución y no
se dio en su demanda en despecho del hecho de que ellos solamente demandaban
un acto externo de él.
(11) El hombre que fue al Fuego del Infierno era un musulmán. Si él hubiera
sido un incrédulo (kafir), el Profeta no hubiera dicho: "Él fue al Fuego del
Infierno solamente por una mosca".
(12) Esto es una confirmación del hadith "El Paraíso está más cerca de ti
que los cordones de tus zapatos están y el Fuego del Infierno es así
también".
(13) La acción del corazón está definida, aún entre los adoradores de
ídolos.
No hacer sacrificio de animales para Alláh donde el sacrificio es hecho para otro que no es Alláh.
Lo establecido por Alláh El Exaltado:
"No permanezcas nunca en ella, pues verdaderamente una mezquita cimentada en
el temor de Alláh, desde el primer día, es más digna de que permanezcas en
ella. Allí hay hombres que aman purificarse (quienes limpian sus partes
privadas con polvo y agua de la orina y los flujos del vientre después de
responder el llamado de la naturaleza) y Alláh ama a los que se purifican".
Thabit bin Dahhak dijo:
"Un hombre hizo un juramento de sacrificar un camello en un lugar llamado
Buwanah, así que preguntó al Profeta acerca de ello. Él dijo: "¿Tiene el
lugar algún ídolo el cual es adorado, de los ídolos de la Yahilia?" Ellos
contestaron: "No". El Profeta preguntó otra vez: "¿Tuvieron los incrédulos
sostenida alguna de sus recurrentes festividades ahí?" Ellos contestaron:
"No". El Mensajero de Alláh entonces dijo: "Cumple tu juramento,
verdaderamente no hay cumplimiento de un juramento hecho en desobediencia a
Alláh, ni uno que está más allá de las capacidades de la persona."
(reportado por Abu Dawud sobre las condiciones de verificación de Al-Bukhari
y Muslim)".
Asuntos importantes del capítulo.
(1) La explicación del verso " No permanezcas nunca en ella" (9:108).
(2) Que la desobediencia a Alláh deja impresiones sobre la tierra como la
obediencia.
(3) Un asunto problemático debería ser contestado por un asunto claro para
eliminar cualquier falta de claridad.
(4) Uno que da veredictos religiosos (Mufti) puede preguntar por detalles si
es necesario.
(5) Los juramentos pueden ser especificados por un lugar en particular,
tanto como ese lugar esté libre de cualquier cosa que esté prohibida.
(6) Está prohibido cumplir los juramentos en un lugar si ahí está presente
un ídolo de los ídolos de los tiempos de la ignorancia aún si ha pasado un
largo tiempo desde que la idolatría haya terminado.
(7) Está prohibido cumplir los juramentos en un lugar donde los incrédulos
hayan celebrado alguna de sus recurrentes festividades aún si las han
detenido desde hace un largo tiempo.
(8) Un juramento no puede ser cumplido si fue hecho por alguno de estos
lugares porque es considerado un juramento de desobediencia (a Alláh).
(9) Un advertencia contra asemejarse a los politeístas en sus celebraciones
aún si no son intentadas (por ejemplo, la intención de los musulmanes no
sería la misma de que la de los politeístas).
(10) No hay juramento válido en la desobediencia a Alláh.
(11) Ningún juramento es válido para eso más allá de la posesión de una
persona .
Jurar a otro que Allah en un acto de shirk
Alláh El Más Exaltado dijo:
"Ellos cumplían las promesas y temían un día cuyo mal se desatará" (76:7).
Alláh El Más Exaltado también dijo:
"Cualquier beneficio que hagáis o cualquier promesa que os impongáis, Alláh
lo conoce" (2:270).
Narró Aishah que el Mensajero de Alláh dijo:
"Cualquiera que jura que será obediente a Alláh, él debería ser obediente a
Él, y cualquiera que hizo un juramento que desobedecerá a Alláh, no debería
desobedecerlo (a Alláh) (al Bukhari).
Asuntos importantes del capítulo.
(1) El cumplimiento del juramento es obligatorio.
(2) Desde que es aprobado que hacer un juramento es un acto de adoración a
Alláh, entonces dirigir un juramento a otro que no es Alláh es cometer
Shirk.
(3) Cualquier juramento sobre la desobediencia (de Alláh el Altísimo) es
impermisible de ser llevado a cabo.
Buscar refugio en otro que Alláh es parte del Shirk.
Alláh el Más Exaltado dijo:
"Y algunos hombres de entre los humanos buscaban refugio en hombres de entre
los genios con lo cual no hacían sino aumentarles su osadía en el mal"
(72:6).
Muslim reporta que Khawlah bint Hakim dijo:
"Yo escuché al Mensajero de Alláh decir: "Quien quiera que entra a una
vivienda y dice (mientras entra): "Yo busco refugio en las palabras
perfectas de Alláh de la maldad (de estas criaturas) que Él creó" no le
caerá ningún peligro hasta que él se vaya de ese lugar" (Muslim).
Cuestiones importantes del capítulo.
1) La explicación del verso de la Sura de los Genios (72:6).
2) Buscar refugio en otros que Alláh es una parte del Shirk (politeísmo).
3) Usar ese Hadith como una prueba: Los Escolares lo usan para probar que
las Palabras de Alláh no son criaturas. Ellos dicen esto porque buscar
refugio en criaturas es Shirk.
4) La superioridad de esta invocación a pesar de que es corta.
5) Puede pensarse que uno puede alcanzar algún beneficio mundano de una
cosa, como prevención de un peligro o un mal; o ganar alguna ventaja o bien,
pero eso no significa que (la dependencia de esa cosa) no sea Shirk.
Buscar ayuda en otro que Alláh (Istighatha) o invocar otro que Él es un acto
de Shirk.
Alláh, el Altísimo dijo:
"Y no invoque fuera de Alláh aquello que ni te beneficia ni te perjudica,
porque si lo hicierais seríais de los injustos. Y si Alláh te toca con un
daño, nadie sino Él, te librará de ello. Y si te concede un bien... no hay
nada que pueda impedir su favor. Él que lo hace llegar a quien quiere de sus
Siervos. Y Él es el Perdonador, el Compasivo" (10:106-107).
Y Él dijo:
"En realidad lo que adoráis fuera de Alláh sólo son ídolos y estáis creando
una mentira; ésos que adoráis fuera de Alláh no tiene poder para daros
sustento; así pues buscad la provisión junto a Alláh y adoradlo y
agradecedle, porque a Él habéis de volver" (29:17).
Él, el Altísimo dijo:
"¿Y quién está más extraviado que aquél que invoca, fuera de Alláh, a quien
el Día del Levantamiento no le responderá y se desentenderá de su
invocación?
Cuando los hombres sean reunidos, ellos serán sus enemigos y renegarán de la
adoración de la que fueron objeto por su parte". (46:5-6)
Alláh, el Más Exaltado dijo:
"¿Quién responde al que se ve en necesidad, librándolo del mal y os ha hecho
representantes suyos en la Tierra?
¿Puede haber algún dios con Alláh? Qué poco recapacitáis" (27:64).
At-Tabarani narró con su Isnad (cadena de narradores):
"Durante los días del Profeta, ahí estaba un hipócrita quien acostumbraba
molestar a los creyentes, algunos de ellos (de los creyentes) dijeron: "Ven
con nosotros mientras apelamos al Mensajero de Alláh por ayuda contra este
hipócrita". El Profeta replicó: "Verdaderamente nadie debería buscarme por
ayuda. Por cierto, es Alláh quien debe ser deseado para asistencia y ayuda"
".
Asuntos importantes en este capítulo:
1) Juntar las súplicas o invocaciones (Duá) con buscar la ayuda (Istigatha)
a través de la conjunción es juntar un problema general con uno específico.
2) Explicación del verso: " Y no invoque fuera de Alláh aquello que ni te
beneficia ni te perjudica..."
3) Este es el más grande Shirk.
4) La persona más piadosa, si pide ayuda a otro que Alláh, aún si es para la
gratificación de alguien más, se convertirá en un Zalimún (malhechor,
politeísta).
5) Explicación del verso siguiente (10:107).
6) Llamar a otros por ayuda al lado de Alláh no es de beneficio en este
mundo y además que es incredulidad (Kufr).
7) Explicación del verso (29:17).
8) Solicitar sustento y provisiones no debería ser hecho a ninguno sino a
Alláh. Justo como el Paraíso puede ser solicitado de ningún otro que Él.
9) Explicación del cuarto verso (46:5).
10) No hay mayor desvío que aquél que llama hacia otros que no son Alláh.
11) A aquél que la llamada es hecha (además de Alláh) es inconsciente de las
súplicas del suplicante, no sabe nada acerca de ellas.
12) Esa llamada será la causa de la ira y la enemistad del que llama hacia
el llamado.
13) La llamada es nombrada como adoración del llamado.
14) El llamado negará y rechazará este acto de adoración hacia él.
15) Esto es el porqué tal como un suplicante está lo más fuera del camino de
toda la gente.
16) Explicación del quinto verso (27:62)
17) Asombrosa es la admisión de idólatras que nadie releva, en señal de
alarma, a otro que Alláh. Eso es el porqué, ellos claman a Él en tiempos de
extrema dificultad con la más extrema sinceridad religiosa.
18) La protección del Elegido significa que la protección del Tauhid y ser
cuidadoso hacia Alláh.
Lo creado no podría ser objeto de adoración.
Alláh, el Altísimo dijo:
"¿Le asocian a aquellos que no han creado nada sino que han sido creados?
¿Y que no pueden dar ayuda ni ayudarse a sí mismos?" (7:191,192).
Alláh, el Más Exaltado dijo:
"Ese es Alláh, vuestro Señor, a Él le pertenece la soberanía, mientras que
los que invocáis aparte de Él no poseen ni la piel de un dátil.
Si los llamáis, no oirán vuestra llamada y aunque pudieran oírla no os
responderían. El día del Levantamiento renegarán de que los hubierais
invocado. Nadie como uno que conoce hasta lo más recóndito podrá informarte
(35:13-14).
Es reportado en el Sahih (por ejemplo Al-Bukhari y Muslim) de Anas quien
narró: "El Profeta fue golpeado en el día de Uhud (en la batalla de Uhud) y
sus dientes estaban rotos. Así que él dijo: "¿Cómo puede la gente vencer a
quien golpea a su Profeta?" El verso (3:128) fue entonces revelado: "No es
asunto tuyo si Él se vuelve contra ellos con su perdón o si los castiga,
pues ciertamente ellos son injustos".
También fue reportado de Ibn Umar: "Él escuchó al Mensajero de Alláh decir,
cuando levantó su cabeza de la inclinación en el último Rak'at de la oración
del Fajr: "Oh Alláh maldice a tal grado". Entonces Alláh reveló "No es
asunto tuyo si Él se vuelve contra ellos..."
En otra narración:
"Él invocó a Alláh contra Safwan bin Umaiyah y Suhail bin Amr y Al-Harith
Bin Hisham, entonces se reveló el verso: "No es asunto tuyo si Él se vuelve
contra ellos..."
También es reportado en el Sahih Al-Bukhari y Muslim de Abu Huraira que
dijo: "El Mensajero de Alláh se levantó cuando le fue revelado: "Y advierte
a tu clan, a los que están cerca de ti" y él dijo "Oh gente de los Quraish
(o palabras similares) vendan sus propias almas. Yo no seré de alguna ayuda
para ustedes ante Alláh; Oh Abbas bin-Abdul-Muttalib, no seré de alguna
ayuda para ti ante Alláh, Oh Zafia, tía del Mensajero de Alláh no seré de
alguna ayuda para ti ante Alláh; Oh, Fátima, hija de Mohammed ruego de mi
salud que tú deseas, no seré de alguna ayuda para ti ante Alláh".
Asuntos importantes en este capítulo:
1) Una explicación de los versos (7:120 y 35:13-14).
2) La historia de Uhud.
3) Qunut (suplicaciones) del Mensajero de Alláh en la oración (contra
alguien) y diciendo Amin de los Compañeros detrás de él.
4) Los que suplicaron en contra, eran incrédulos (Kuffar).
5) Ellos (los Quraish) hicieron cosas que la mayoría de los incrédulos no
habían hecho, tales como causar lastimaduras a la cabeza de su Profeta e
intentando su asesinato. También la mutilación de los muertos en batalla
aunque ellos eran sus primos.
6) Alláh le reveló en relación a esto: "No es asunto tuyo si Él se vuelve
contra ellos..."
7) El establecimiento de Alláh: "Perdona a quien quiere y castiga a quien
quiere.
8) Al-Qunut (invocar a Alláh contra alguien) en tiempo de desastre.
9) Específicamente nombrar a los que están siendo invocados en contra en las
oraciones por sus nombres y los nombres de sus padres.
10) Maldecir a alguien en particular con el Qunut.
11) Circunstancias del Profeta en el tiempo de la revelación a él de:
"Y advierte a tu clan, a los que están cerca de ti".
12) La seriedad del Profeta para el asunto que la enfermedad fue atribuida a
él y asimismo es el caso de un musulmán quien lo hace ahora.
13) La orden del Profeta) a los cercanos y lejanos a él: "no seré aval para
ti ante Alláh" en la misma dimensión que él dijo: "Oh Fátima, hija de
Mohammed, no seré de alguna ayuda para ti ante Alláh". Si él hizo esto claro
mientras era el líder de los Mensajeros, que él no podría avalar a las
mejores mujeres de este mundo, y un hombre cree que no habla sino la verdad,
entonces él mira lo que ha ocurrido en los corazones de la gente de la
posición actual, el asunto del Tauhid sería claro y así la extrañeza de la
religión .
Lo que el Señor ha dicho.
Alláh, el más Exaltado dijo:
"Y cuando el miedo se haya ido de sus corazones y se digan: ¿Qué dice
vuestro Señor? Dirán: la verdad" (34:23).
Y en el Sahih (al-Bukhari) es reportado que Abu Huraira narró que el
Profeta dijo: "Cuando Alláh decreta alguna orden en el Cielo, los Ángeles
revolotean sus alas indicando su completa rendición a Su Dicho, cuyos
sonidos como cadenas siendo arrastradas sobre la roca. Y cuando el (estado
de) miedo sea desterrado de sus corazones, ellos digan: "¿Qué dice vuestro
Señor? Dirán: la verdad. Y él es Excelso, el Grande" (34:23). Entonces los
demonios sigilosos oyen esta orden y estos sigilosos escuchas son como
estos, uno sobre otro (Sufyan, un sub-narrador demostró al sostener su mano
y separar sus dedos). Un escucha sigiloso escucha una palabra que comunicará
a aquel que está a su lado, y el segundo lo comunicará al que está a su lado
hasta el último de ellos comunicará al hechicero o adivino. Algunas veces
una flama (fuego) puede atacar al demonio antes de que él pueda comunicarlo,
y algunas veces él puede comunicarlo antes de que la flama lo ataque, de
cualquier forma, el hechicero añade a esa palabra un centenar de mentiras.
La gente entonces dirá: "¿No habló él (el hechicero) de tal y tal cosa sobre
tal y tal cita?" Así que el mago es advertido de haber dicho la verdad por
la Orden que ha sido oída de los cielos".
An-Nauwas bin Saman narró que el Mensajero de Alláh dijo: "Cuando Alláh
desea revelar algo al hombre, Él habla las palabras a ser reveladas. En
esto, los cielos se agitan fuertemente en miedo de Él. Cuando las palabras
de Alláh caen sobre los habitantes del cielo, ellos son tomados por sorpresa
y caen postrados. El primero de ellos en levantar su cabeza es el Ángel
Yibril a quien Alláh le habla la revelación que desea. Entonces Yibril la
pasa a los otros Ángeles en los diferentes cielos, y es preguntado en cada
estación "¿Qué dijo nuestro Señor? Oh Yibril" Él contesta: "Él dijo la
verdad; Él es el Más Alto, el Más Grande" y todos repiten lo mismo después
de Él. Entonces Yibril va a su destino con la revelación a donde fue mandado
por Alláh, el Más Alto".
Asuntos importantes en este capítulo:
1) Explicación del verso (34:23).
2) En este verso está una prueba para la invalidación del Shirk.
Especialmente resguardando lo que es atacado de esta gente recta (por
ejemplo, en las suplicaciones de los ignorantes hacia ellos). Está dicho que
este verso corta las raíces del árbol del Shirk desde el corazón.
3) Explicación de las Palabras de Alláh: y se digan: "Dirán: la verdad. Y él
es Excelso, el Grande" (34:23).
4) La razón para su pregunta acerca de este verso.
5) Que Yibril contestó su pregunta después de eso con las palabras: "Él dijo
tal y tal".
6) La descripción del hecho de que Yibril era el primero en levantar su
cabeza (para atender la revelación de Alláh).
7) Yibril contesta a todos los Ángeles de los cielos lo que todos le
preguntan.
8) La inconciencia le ocurre a todos los moradores de los cielos.
9) Temblores en los cielos debido a las Palabras de Alláh.
10) Que Yibril es el que comunica la revelación a donde quiera que Alláh
ordena.
11) Escuchas de las discusiones celestiales por los demonios.
12) Establecimiento de las posiciones de los Jinn uno encima de otro.
13) La caída de las estrellas fugaces.
14) La estrella fugaz algunas veces golpea al demonio antes de que él le
comunique el mensaje robado y algunas veces él alcanza a oír de su amigo
humano antes de que sea combatido.
15) A veces el adivino puede relatar la verdad.
16) El adivino mezcla la verdad con un centenar de mentiras.
17) Sus mentiras no son creídas excepto por la palabra (de verdad) que fue
escuchada del cielo.
18) La aceptación de la falsedad por la naturaleza humana. Como ellos se
aferran a una verdad y no consideran las cien mentiras.
19) Como ellos pasan la palabra de uno a otro, la memorizan y la usan como
evidencia (para otras mentiras).
20) Afirmación de los Atributos Divinos de Alláh, en oposición a la negación
de la Ashariya y la Muattilah.
21) Que el temblor y el sacudimiento de los cielos es debido al miedo hacia
Alláh el Altísimo.
22) Los Ángeles caen en postración ante Alláh.
La intercesión.
Alláh el Altísimo dijo:
"Advierte por medio de él a quienes teman el momento de ser reunidos para volver a Alláh. Fuera de Él no habrá quien los defienda ni quien interceda por ellos. Tal vez así se guarden" (6:51).
Alláh el Altísimo dijo:
"Di: a Alláh pertenece toda intercesión" (39:44).
Alláh el Altísimo dijo:
"¿Quién puede interceder por alguien ante Él, si no es con Su permiso?" (2:255).
Él dijo:
"¿Cuántos Ángeles hay en el cielo cuya intercesión no sirve de nada, a menos que Alláh lo autorice a favor de quien quiera y sea de Su agrado?" (53:26).
Él dijo:
"Di: ¡Llamad a los que afirmáis aparte de Alláh! No tienen el más mínimo dominio ni en los cielos ni el la tierra; ni Él tiene entre ellos ningún ayudante. No habrá intercesión que valga ante Él excepto la de quien Él autorice" (34:22-23).
Abul-Abbas dijo que Alláh ha igualmente negado todo lo que los Mushrikin han atado (sus falsos dioses). Él ha negado que cualquiera tuviera cualquier dominio cualquier parte de ello al lado suyo, o que hay algún ayudante de Alláh, y no hay nada que quede excepto la intercesión. Es claro que no habrá beneficio para nadie excepto para quien ha sido concedido el permiso por el Señor, como Él estableció:
"Solo quien es aceptado podrá interceder por ello" (21:28).
Y por esta razón la intercesión en la que los Mushrikin creen es rechazada el Día de la Resurrección, como es rechazada por el Sagrado Corán y como el Profeta nos informó: "Él vendrá y se postrará ante su Señor y lo alabará a Él y él no comenzará con intercesión al principio. Será dicho enseguida: "Alza tu cabeza, habla y serás escuchado, pregunta y serás contestado, intercede y la intercesión será concedida" ".
Abu Huraira preguntó al Profeta: "¿Quién será la más feliz de la gente con tu intercesión?" El dijo: "Quien quiera que diga La ilaha illa-Alláh sinceramente con la pura intención desde su corazón".
Así que esta intercesión es para aquella gente con la intención pura, si Alláh así desea, y no será para aquellos que cometen el Shirk.
La esencia del asunto es que es Alláh quien está por encima de todas las imperfecciones, quien favorece a la gente sincera en su adoración y los perdona a través del medio de la invocación de quienquiera que Él ha dado permiso de interceder como un honor para él y conferirle el Más Alto Lugar (Al-Maqam-al-Mahmoud).
La intercesión que es rechazada y denegada en el Sagrado Corán es la que involucra el Shirk, y esto es el porqué la intercesión está confirmada y afirmada por el permiso de Alláh en muchos lugares. El Profeta aclaró que su intercesión no será para otros, sino para la gente del Tauhid (Monoteísmo islámico) y el Ikhlas (sinceridad en la religión del Islam.
Asuntos importantes en este capítulo:
1) Explicación de los versos mencionados.
2) Descripción de la intercesión rechazada.
3) Descripción de la intercesión aceptada.
4) La "Más Grande Intercesión" estando en el "Lugar Más Alto" (del Profeta).
5) Una descripción de lo que el Profeta hará (en el Día del Juicio) y que él no comenzará por hacer intercesión, más bien él se postrará y cuando le sea dado el permiso, él intercederá.
6) Quién sería la gente más feliz con la intercesión del Profeta.
7) La intercesión no será completa para quien haya cometido Shirk.
8) Aclaración del estado real de la intercesión.
Alláh guía a quien Él quiere.
Alláh, el Altísimo dijo:
"Ciertamente tú no guías a quien amas sino que Alláh guía a quien Él quiere y Él sabe mejor quienes pueden seguir la guía" (28:56).
En el Sahih, Ibn Al-Musaiyab ha reportado de su padre: "cuando la muerte se acercó a Abu Talib, el Mensajero de Alláh vino a él y encontró a Abdullah bin Abi Umaiyah y a Abu Jahl en su compañía. El Profeta dijo: "¡Oh tío! Di "No hay verdadero dios excepto Alláh" una palabra que me capacitará para defenderte ante Él" Los dos dijeron: "¿Abandonarías la religión de (tu
padre) Abdul Muttalib?" El Profeta repitió (su petición) y los dos también repitieron (su respuesta). La palabra final de Abu Talib fue acerca de estar en la religión de Abdul Muttalib y él rehusó decir: "La ilaha illa-Alláh". El Profeta dijo: "Pero puedo continuar la oración por tu perdón tanto como no se me prohíba hacerlo". Fue entonces cuando Alláh el Altísimo reveló el
verso: "No es propio del Profeta ni de los creyentes pedir perdón por los asociadores, aunque sean parientes próximos (9:113). Alláh también reveló concerniente a Abu Talib: "Ciertamente tú no guías a quien amas sino que Alláh guía a quien Él quiere y Él sabe mejor quienes pueden seguir la guía"
(28:56).
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Explicación del verso:
"Ciertamente tú no guías a quien amas sino que Alláh guía a quien Él quiere y Él sabe mejor quienes pueden seguir la guía" (28:56).
2) Explicación del verso:
"No es propio del Profeta ni de los creyentes pedir perdón por los asociadores, aunque sean parientes próximos después de haberles aclarado que éstos son los compañeros del Yahim (porque murieron en el estado de incredulidad) (9:113).
3) Es asunto mayor la explicación del establecimiento del Profeta: "Di: "No hay verdadero dios excepto Alláh" " Difiriendo con esto de los que reclaman ser los poseedores del conocimiento (religioso). (Ellos reclaman como suficiente ser perdonados por solamente emitir la Kalima).
4) Abu Jahl y los que estaban con él supieron completamente bien del intento del Profeta cuando él dijo al hombre (su tío) "Di: "No hay verdadero dios excepto Alláh" " Puede Alláh denunciar a los que eran menos eruditos que Abu Jahl respecto al Islam.
5) La impaciencia e intenso deseo del Profeta para convertir a su tío al Islam.
6) La negación de los que claman que Abdul Muttalib y sus antepasados eran musulmanes.
7) Alláh no perdonó a Abu Talib a pesar de que inicialmente el Profeta pidió perdón por él. Por el contrario, le fue prohibido hacerlo.
8) La peligrosa influencia que las malas compañías pueden tener sobre la gente.
9) El peligro de alabar de sobra a los ancestros y a las personalidades importantes.
10) Los argumentos de los falsificadores son los argumentos de la Jahiliyah (el periodo preislámico).
11) Un testimonio del peso de las acciones finales en la vida de uno porque Abu Talib había confesado que no hay verdadero dios sino Alláh, él había sido beneficiado por eso.
12) La consideración de la magnitud de este falso argumento en los corazones de los mal guiados, porque en la historia ellos no argumentaron excepto en mal grado el intenso esfuerzo del Profeta y su repetición de la (Kalima). Porque en su tremendo orgullo (en abolengo) y su distinción entre ellos, ellos estaban contentos con esto.
Capítulo 19.
El excesivo dogma en las personas rectas es la principal causa de la infidelidad de la humanidad y su desviación de la verdadera religión.
La declaración de Alláh el Altísimo y Más Exaltado:
"¡Gente del Libro! No saquéis las cosas de quicio en vuestra Práctica de adoración ni digáis sobre Alláh nada que no sea la verdad" (4:171).
En el Sahih, Ibn Abbas comentó del verso:
"Dijeron: No abandonéis a nuestros dioses, no abandonéis a Wudd ni a Suwaa, ni a Yaghuz ni a Yuaq ni a Nasr" (71:23).
Él dijo: "Estos son los nombres de algunas personas rectas de la gente de Nuh. Cuando ellos pasaron, el Shaytán les inspiró a su gente colocar estatuas en su honor y colocarlas en sus lugares de reunión, y dar a estas estatuas los nombres de estos hombres fallecidos. Ellos hicieron esto, pero no hicieron adoración de ellos hasta que esta gente pasó de largo y el
conocimiento de sus orígenes fueron olvidados, entonces ellos fueron adorados".
Ibn Al-Qaiyim dijo que la mayoría de nuestros predecesores han declarado: Después de la muerte (de las personas rectas), ellos son confinados en sus tumbas y hacen estatuas y después de que mucho tiempo ha pasado ellos empiezan a adorarlos.
Se reporta que Umar (bin Al-Khattab) había dicho que el Mensajero de Alláh dijo: "No exageren en las alabanzas hacia mí justo como los cristianos exageraron en las alabanzas a Jesús, hijo de María. Solo soy un esclavo, así que llámenme el Esclavo de Alláh y Su Mensajero" (Bukhari y Muslim).
El Mensajero de Alláh dijo:
"Cuídense de la exageración. Sus predecesores perecieron a causa de sus exageraciones".
En Sahih Muslim, Abdulláh Ibn Masud reportó que el Mensajero de Alláh dijo:
"Destruidos son aquellos que están en el extremo (de la religión)". Él lo
dijo tres veces.
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Quienquiera que entiende este capítulo y los dos siguientes, reconocerá claramente la "extrañeza" del Islam y ver el maravilloso poder de Alláh y la sabiduría para cambiar los corazones.
2) El primer Shirk sobre la tierra sucedió debido a la confusión acerca de las personas rectas (a las que les habían atribuido características divinas).
3) La primera cosa para causar los cambios en la religión del Profeta y la razón para ello, a pesar del conocimiento que les fue enviado por Alláh.
4) La aceptación del pensamiento de herejía es contra las leyes y la naturaleza de nacimiento.
5) La razón para todo ello es la mezcla de la verdad con la falsedad, primeramente; la exageración en el amor a los rectos; y en segundo lugar la acción de la gente con conocimiento religioso intentando hacer el bien (perfeccionado con buenas intenciones); pero las siguientes generaciones pensaron que ellos intentaban algo más.
6) Explicación del verso in la Sura de Nuh (71:23).
7) La naturaleza humana hacia la verdad se debilita en el corazón mientras la falsedad se incrementa (excepto sobre quien Alláh ha otorgado Su Misericordia).
8) Eso confirma los dichos de los predecesores que la herejía (Bidah) es la principal causa que lleva al Kufr (incredulidad) y que eso (la Bidah) es lo más amado por Iblis que la pecaminosidad porque uno puede arrepentirse de sus pecados, pero no puede arrepentirse de la Bidah.
9) Satán (el demonio) sabe cual es el resultado de la herejía (y qué tanto desvía) aún si uno la comete con buenas intenciones.
10) El conocimiento de las reglas generales que exceda y exagere (en lo recto) está prohibido y el conocimiento alo que eso lleva también.
11) El peligro del retiro de la tumba aún con intención de perfeccionar un acto recto.
12) La prohibición contra las estatuas y la sabiduría en destruirlas.
13) La grandeza del asunto dentro de esta historia es que tan necesario es (por ejemplo en la lección) enfrentar la desatención y la negligencia.
14) ¡Es absolutamente sorprendente! Y más sorprendente es que a pesar de su lectura de esta historia en los libros de Tafsir y Hadith (de la gente de la Bidah) a lo largo de su entendimiento de su significado y sabiendo acerca de la obstrucción que Alláh ha puesto entre ellos y sus corazones, ellos creyeron que los actos de la gente de Nuh (sobre alabar a los muertos y
conmemorar sus tumbas con estatuas). Ellos creyeron en lo que Alláh y Su Mensajero han prohibido que es la incredulidad (Kufr) que permite tomar de la vida y de la salud.
15) La declaración de que ellos solo solamente desean a los rectos para interceder por ellos.
16) Su asunción de estos escolares quienes primero formaban las estatuas lo habían entendido.
17) La tremenda orden del Profeta Mohammed: "No exageren en las alabanzas hacia mí justo como los cristianos exageraron en las alabanzas a Jesús, hijo de María". Que la paz y las bendiciones de Alláh sean sobre él quien ha comunicado un mensaje claro.
18) La admonición por el Profeta para nosotros de la destrucción de aquellos que se van al extremo en la religión.
19) La declaración clara que ellas (las estatuas) no fueron adoradas hasta que el verdadero conocimiento fue olvidado. Esto explica el valor de la presencia del conocimiento y el peligro de perderlo.
20) La razón para la pérdida del conocimiento es la muerte de los escolares.
Capítulo 20.
La condena de uno que adora a Alláh en la tumba de un hombre recto y cómo
entonces aumenta la adoración del hombre.
En el Sahih (Bukhari y Muslim) Aisha reportó que:
"Umm Salama mencionó al Mensajero de Alláh que en Abisinia ella vio una iglesia llena de pinturas y estatuas. Él dijo: "Cuando un hombre recto o un adorador piadoso entre ellos se muere, ellos construyen un lugar de adoración sobre su tumba y colocan toda clase de pinturas y estatuas. Ellos son las peores de todas las criaturas ante Alláh. Ellos combinan los dos males adorar a las tumbas y hacer imágenes y estatuas en las tumbas".
También en Al-Bukhari y Muslim es reportado que Aisha narró:
"Cuando la muerte se acercó al Mensajero de Alláh , él comenzó a arrastrar una pieza de ropa (una sábana) sobre su cara, (a veces cubriéndola y a veces removiéndola por el peligro), él dijo en este estado: "La maldición de Alláh estará sobre los Judíos y los Cristianos por tomar las tumbas de sus Profetas como lugares de adoración". Entonces él advirtió a la gente acerca
de estas acciones. No había habido ningún temor de hacer de la tumba del Profeta un lugar de adoración, su tumba habría estado tan abierta como las tumbas de sus Compañeros".
Muslim reportó de Jundub bin Abdulláh, quien narró:
"Yo escuché al Profeta decir solamente cinco días antes de su muerte: "Yo soy libre y claro para con Alláh de tener a cualquiera de ustedes como mi Khalil (amigo especialmente cercano). Verdaderamente Alláh me ha tomado como su Khalil, tanto como ha tomado a Ibrahim como un Khalil. Si yo hubiera tomado a uno de mi Ummah como un Khalil, hubiera tomado a Abu Bakr como Khalil. ¡Cuidado! Los que los precedieron acostumbraban hacer de las tumbas
de sus Profetas, lugares de adoración. ¡Cuidado! No tomen (cualesquiera de) las tumbas como lugares de adoración. Yo se los prohíbo".
Él prohibió esto en el final de su vida. después de esto (la prohibición de tomar las tumbas como Masjid (lugares de adoración)), él maldijo a cualquiera que hiciera este acto en este contexto. La oración en las tumbas es uno de esos actos, aún si no se ha construido un Masjid. Esto es el significado de sus palabras "Él temió que (su tumba) fuera tomada como un
Masjid". Los Compañeros nunca construyeron algún lugar de adoración alrededor de su tumba. Cualquier lugar que ha sido tomado para la oración o donde la oración es perfeccionada ha sido, por cierto, tomado como un Masjid. Justo como el Profeta dijo: "La tierra entera ha sido hecha para mí un Masjid y es pura y limpia".
Ahmad ha reportado con un buen Sanad que Ibn Masud narró en un Hadith Marfú
(tradición rastreada hasta el Profeta mismo):
"Los más viles de los hombres son aquellos sobre los que (los signos de) la Hora (de la Resurrección) vienen mientras ellos todavía están vivos y esos que toman las tumbas como lugares de adoración (Masjid)" (esta tradición fue también reportada por Abu Hatim en su Sahih.
Cuestiones importantes del capítulo.
1) La intimidación del Mensajero de Alláh sobre aquél que construye una mezquita para adorar a Alláh cerca de la tumba de una persona recta aún con buena intención.
2) Prohibición de las estatuas y de cosas parecidas y la gravedad del problema.
3) Una lección en el énfasis del Profeta en esto. Cómo él primero explicó y aclaró el asunto (cortésmente), entonces cinco días antes de su muerte repitiendo lo que había dicho, entonces cómo él encontró, al tiempo de su muerte, que lo previamente dicho era insuficiente en el contexto.
4) El Profeta prohibió fuertemente la vuelta a su tumba de su tumba en una Masjid antes de que su tumba existiera.
5) Era una práctica de los Judíos y de los Cristianos volver las tumbas de sus Profetas en lugares de adoración.
6) Su maldición sobre los Judíos y los Cristianos por esta práctica.
7) Su intención en hacer esto era advertirnos en lo que se refiere a su tumba.
8) La razón para no elevar su tumba.
9) El significado de tomarlas (a las tumbas como Masjids).
10) El Profeta ligó a aquellos que tomaron a las tumbas como Masjids a aquellos sobre quienes la Hora ocurrirá. Él mencionó los significados del Shirk antes de los actuales acontecimientos con su consecuencia final.
11) La mención del Profeta en su discurso de una refutación de las dos peores sectas de innovadores solo cinco días antes de su muerte. Algunos escolares no han incluido estas dos sectas en las 72 sectas(1) . Estas dos sectas son Rafidah(2) y Jahmiyah(3) . El acontecimiento del Shirk y la adoración en las tumbas fueron debido a la secta Rafidah y ellos fueron los
primeros en construir Masjids sobre las tumbas.
12) El sufrimiento del Profeta con los dolores y aflicciones de la agonía de la muerte.
13) Alláh le concedió el favor de hacer de él un Khalil (amigo).
14) Una clara declaración de que la amistad cercana es más valiosa que el amor.
15) Una clara declaración de que As-Siddiq (Abu Bakr) era el mejor de los compañeros.
16) La indicación a él (Abu Bakr) como Califa (Sucesor del Profeta).
(1) 72 sectas mencionadas como parte de la Nación del Profeta, pero todas irían al infierno debido a sus herejías.
(2) Rafidah: Los Shías llamaron Rafidah a causa de su rechazo (Rafd) a Ali bin Hussain (Zain Al-Aabiden).
(3) Jahmiyah: Una secta que niega todos los Nombres y Atributos de Alláh.
La exageración en las tumbas de la gente recta lleva a convertirlos en
ídolos adorados al lado de Alláh.
Imam Malik recordó en su libro Muwatta que el Profeta dijo:
"¡Oh Alláh! Nunca vuelvas mi tumba un ídolo para ser adorado. Sea la ira de Alláh intensificada sobre una gente que vuelva las tumbas de sus Profetas en Masjid".
Concerniente al verso:
“¿Qué opinión os merecen al-Lata y al-Uzza?" (53:19).
Ibn Jarir (At-Tabari) reportó de Sufyan, de Mansur, de Mujahid:
"Él (Lat) acostumbraba servir a los peregrinos al preparar Saweeq (una harina fina de cebada o trigo mezclada con agua y ghee) para ellos. Después de su muerte la gente comenzó a quedarse y confinarse en su tumba con el propósito de recibir recompensa".
Lo mismo fue reportado por Abul-Jawza de Ibn Abbas.
Ibn Abbas reportó:
"El Mensajero de Alláh maldijo a las mujeres que vistan las tumbas. Él también maldijo a aquellos quienes colocan mezquitas y luces sobre las tumbas". (Este hadith ha sido confirmado por Abu Dawud, At-Tirmidhi, Ibn Majah y An-Nasai).
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Explicación de los ídolos.
2) Explicación de la adoración.
3) El Profeta no buscaba refugio en Alláh, excepto de aquello de lo que temía que ocurriera.
4) La añadidura de esta súplica del Profeta , por ejemplo "¡Oh Alláh! Nunca vuelvas mi tumba un ídolo para ser adorado" al hablar de las tumbas de los Profetas tomadas como Masjid.
5) Mención de la intensa ira de Alláh (sobre aquellos quienes ceden en estas actividades).
6) De mayor importancia es la descripción de cómo la adoración de Lat, uno de los mayores ídolos (preislámicos) fue comenzada.
7) El conocimiento de que Lat era la tumba de un hombre recto.
8) Lat era el nombre de una persona enterrada en esa tumba y la mención del significado que estaba detrás (el ídolo) siendo nombrado así.
9) La maldición (del Profeta) sobre las mujeres que vistan tumbas.
10) La maldición del Profeta sobre aquellos que ponen luces en las tumbas.
Capítulo 22.
La protección de Al-Mustafa del Tauhid y su bloqueo de cada senda que lleva al Shirk.
Alláh, el Más Exaltado dijo:
"En verdad que os ha llegado un Mensajero salido de vosotros mismos; es penoso para él que sufráis algún mal, él (Mohammed) está empeñado en vosotros y con los creyentes es benévolo y compasivo. Pero si te dan la espalda, di: ¡Alláh me basta, no hay dios sino Él, a Él me confío y Él es el Señor del Trono inmenso!" (9:128-129).
Abu Huraira narró que el Mensajero de Alláh dijo:
"No hagan de sus casas tumbas. No hagan de mi tumba un lugar de celebración. Envíen su Salat (bendiciones, gracias, honores y clemencia) sobre mí. Su Salat será comunicado a mí, donde quiera que ustedes puedan estar". (Abu Dawud recordó este hadith con una cadena de narradores fiable).
Y Ali bin Husain narró:
"El vio a un hombre en un espacio que estaba en la tumba del Profeta y él iba a entrar y suplicar. Así que él (Ali bin Husain) previno al hombre y lo instruyó diciendo: "¿No debería decirte un hadith que yo escuché de mi padre, quien a su vez lo escuchó de mi abuelo (Ali) quien lo reportó del Mensajero de Alláh? Él dijo: "No tomen mi tumba como lugar de celebración, ni sus casa como tumbas, envíen su Salat (bendiciones, gracias, honores y clemencia) sobre mí, su Salat (pidiendo seguridad por mí) será comunicado a mí, donde quiera que ustedes puedan estar". (Al-Mukhtarah, la colección del Imám Al-Maqdasi).
Cuestiones importantes del capítulo.
1) La explicación de los versos en la Surah Bara'ah (Taubah)
2) El Profeta hizo su mejor esfuerzo para mantener a su Ummah lejos de los límites del Shirk tan lejos como sea posible.
3) La preocupación del Profeta por nuestro bienestar y éxito en su compasión y clemencia.
4) El Profeta prohibió visitar su tumba en una cierta manera, visitar su tumba con el pensamiento está entre los mejores de los hechos.
5) El Profeta nos prohibió hacer vistas excesivas a su tumba.
6) Su urgencia para perfeccionar las oraciones voluntarias en la casa.
7) Está establecido entre los Compañeros que ofrecer el Salat en los cementerios está prohibido.
8) La explicación de que la invocación de una persona (bendiciones, gracias, honores y clemencia) y Salam sobre el Profeta, es comunicada a él, aún si la persona está muy lejos. Así que no hay necesidad de alguna tergiversación como una necesidad de estar en cerrada cercanía (hacia su tumba).
9) Él (el Profeta) está en Al-Barzakh donde el Salat y el Salam de su Ummah le son comunicados (a él).
Capítulo 23.
Alguna gente de su Ummah (nación) adorará ídolos.
Alláh el Más Exaltado dijo:
"¿Acaso no has visto a los que se les dio parte del Libro cómo creen en Al-Yibt y al Tagut y dicen de los que niegan la creencia: estos tienen mejor guía en su camino que los que creen?" (4:51)
Alláh el Altísimo dijo:
"Di: ¿Queréis que os diga algo peor que eso? El pago que tiene Alláh reservado para aquellos quienes maldijo, esos sobre los que cayó Su ira y de los cuales hubo unos a los que convirtió en monos y en cerdos y adoraron Tagut" (5:60).
Alláh el Exaltado dijo:
"Dijeron los que eran mayoría: Haremos un lugar de adoración encima de donde están" (18:21).
Narró Abu Said que el Profeta dijo: "Seguramente, ustedes seguirán las maneras de estas naciones quienes estaban antes de ustedes, en todo como una flecha se asemeja a otra, tanto que si ellos entran en un hoyo de una lagartija de arena, ustedes entrarían ahí". Ellos dijeron: "¡Oh Mensajero de Alláh! ¿Quieres decir que nosotros seguiremos a los Judíos y a los Cristianos?" Él replicó: "¿A quién más?" (refiriéndose por supuesto a los Judíos y a los Cristianos). (Al-Bukhari y Muslim)
Muslim reporta del Thawban que el Mensajero de Alláh dijo: "Alláh el más Exaltado plegó para mí la tierra tanto que vi sus orientes y ponientes (en las extremidades). El Reino de mi comunidad llegará tan lejos como la tierra fue plegada para mí. Los dos tesoros, el rojo (oro) y el blanco (plata) fueron otorgados sobre mí. Yo recé a mi Señor que no destruyera a mi comunidad por un hambre prevaleciente y que no le diera su control a un enemigo quien los aniquila en masas excepto de entre ellos mismos. Mi Señor me dijo: "Mohammed, si Yo emito un decreto, no es un retiro; He prometido a tu Ummah que nos los destruiré por un hambre prevaleciente, y no daré su control a un enemigo, excepto de entre ellos mismos, quien los extermine en masa, aún si ellos están atormentados por todos los lados de la tierra; solamente una sección de ellos destruirá a otra sección y una sección tomará como prisionera a otra sección".".
Al-Barqani recordó este hadith en su Sahih y le adicionó las siguientes palabras: "Estoy temeroso acerca de mi comunidad de estos líderes fuera del camino, que los llevarán fuera del camino. Cuando la espada es usada entre mi gente, no habrá retiro de ellos hasta el Día de la Resurrección y la Última Hora no vendrá hasta que las tribus de mi gente se junten ellos mismos a los politeístas y las tribus de mi gente adoren ídolos. Entonces habrá entre mi gente treinta grandes mentirosos cada uno afirmando que él es un profeta, por cuanto yo soy el sello de los Profetas después de quien no habrá Profeta; y una sección de mi gente continuará aferrándose a la verdad y ellos serán los victoriosos y ellos no serán lastimados por aquellos que se les oponen hasta que el Mandato de Alláh venga".
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Explicación del verso en An.Nisa (4:5).
2) Explicación del verso en Al-Maidah (5:60).
3) Explicación del verso en Al-Kahf (18:21).
4) El asunto más importante es que es mezquino por creer en Al Yibt (magia, Shirk, ídolos) y Al Tagut (todas las falsas deidades adoradas junto a Alláh.
¿Eso significa creer en eso sinceramente con el corazón o aprobar a aquellos que lo hacen mientras lo odiamos y sabemos de su falsedad?
5) Su dicho (de los Judíos) (respecto a los paganos de Quraish) que los incrédulos quienes están bien concientes de su Kufr (incredulidad) están sobre una más correcta y guiada senda que los creyentes.
6) Dicha gente será encontrada en la comunidad musulmana (la Ummah) como está probado en un hadith de Abu Said al-Khudri. Este es el principal objeto del capítulo.
7) La ocurrencia de su declaración que muchos seguidores de la Ummah adorarán falsas deidades (ídolos, estatuas, etc.).
8) Lo más sorprendente es la aparición de los que reivindicando la Profecía como Al-Mukhtar (Al-Mukhtar bin Abi Ubaid Ath-Thaqafi quien conquistó Kufa al principio del Califato de Ibn Zubair) a pesar de su proclamación de Ash-Shahadatain, y su declaración de ser parte de esta Nación Musulmana, y (testificar) que el Mensajero (Mohammed) era verdadero y que el Sagrado
Corán era verdadero y por lo tanto es la confirmación de que Mohammed era el "sello" de los Profetas. Él fue descubierto en su clara y abierta contradicción a ello (Ash-Shahadatain). Al-Mukhtar apareció en la era tardía de los Compañeros y mucha gente lo siguió.
9) Las alegras noticias que la verdad nunca perecerá completamente, como lo había hecho en el pasado. Por cierto, siempre habrá un grupo sobre la verdad.
10) El más grande de los signos es que ellos (el grupo victorioso) no será lastimado por aquellos que se oponen a ellos y pelean contra ellos a pesar de ser pocos en números.
11) Este será el caso hasta la Última Hora.
12) Hay un número de signos en la declaración del Profeta:
• Alláh plegó para él el este y el oeste (en ejemplo las tierras bajo control del Islam); el significado de eso; y que eso por cierto ocurrió como él informó, como opuesto al norte y al sur.
• Que dos tesoros (en ejemplo, los tesoros de Roma y Persia) fueron otorgados sobre él.
• Que dos de sus Duás (invocaciones) en beneficio de su nación fueron aceptadas.
• Que la tercera de sus invocaciones fue impedida.
• Que la espada sería usada y que no sería levantada después de eso.
• Que los falsos profetas aparecerían de entre su nación (los musulmanes).
• Que siempre habría un grupo victorioso.
• Todo esto ocurrió como él mencionó llanamente aunque cada uno de ellos estaba lejos de lo que pudo haber sido concebido.
13) La extensión del miedo por esta nación de los mal guiados y líderes fuera del camino.
14) Advertencia y noticias del significado de la adoración de ídolos.
Capítulo 24.
Sobre la Hechicería (As-Sihr).
Alláh el Más Exaltado dijo:
"Y ciertamente supieron que quien adquiriera ese conocimiento no tendría parte en la Última Vida" (2:102).
Alláh el Altísimo dijo:
"Cómo creen en Al-Yibt y at Tagut (falsas deidades)" (4:51).
Es reportado que Umar Ibn al Jattab había dicho que al Yibt es la magia (hechicería) y al Tagut es el Shaytán.
Es reportado que Jabir dijo que At Tagut son los adivinos sobre los que el Demonio baja y cada tribu tiene uno.
Se reporta que Abu Huraira ha escuchado al Profeta decir:
“Sálvense a ustedes mismos de siete destructores” Los Compañeros le preguntaron: “Oh Mensajero de Alláh ¿Cuáles son esos?” Él dijo: “Asociar cualquier cosa con Alláh; la hechicería (magia); sin una causa justa matar una vida que Alláh ha prohibido; tomar de los intereses (usura), usurpar la riqueza de los huérfanos, dar la espalda al campo de batalla, y hacer un falso cargo (acusación) contra la casta, pero poco cuidadosa mujer (ellos jamás pensaron en tocar su castidad)” “ (Bukhari y Muslim).
Jundub narró el siguiente Marfu Hadith que At-Tirmidi reportó:
“El castigo para los hechiceros o magos es que sea combatido con la espada (ejecutado)”
En el Sahih Al-Bukhari, Bajalah bin Abadah narró:
“Umar bin al-Khattab escribió: Ejecuten a cada hechicero o hechicera”. Así que Bajalah añadió: “Nosotros ya ejecutamos a tres hechiceros”.
Se reporta que Hafsan había ordenado la ejecución de una mujer esclava quien practicaba la magia y la hechicería sobre ella y fue ejecutada. Este evento también ha sido reportado a través de Jundub.
De acuerdo al Imam Ahmad, la ejecución de hechiceros (magos) es testificada por tres Compañeros del Profeta (Umar, hafsan y Jundub).
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Explicación del verso en Al-Baqarah (2:102).
2) Explicación del verso en An-Nisa (4:51).
3) El significado de Al Yibt y At Tagut y la diferencia entre los dos.
4) At Tagut podría estar entre los genios o humanos.
5) Los detalles de los siete graves destructores que están estrictamente prohibidos.
6) Los hechiceros o magos son incrédulos (Kafirs).
7) Que los hechiceros o magos deberían ser ejecutados y su arrepentimiento no debe ser aceptado.
8) Los hechiceros fueron encontrados entre los musulmanes durante el periodo de Umar. ¿Qué tal de allí en adelante?
Capítulo 25.
Clarificación de los tipos de Hechicería (As-Sihr).
Imam Ahmad reportó: Muhammad bin Jafar narró de Auf, de Haiyán bin Al-Ala, de Qatan bin Qabish, de su padre que él escuchó al Profeta decir:
“Verdaderamente, Al-Iyafah (dejar a los pájaros volar para predecir los eventos), y At-Tarq (dibujar líneas sobre la tierra para predecir los eventos), y At-Tiyarah (tomar la vista sobre algún objeto como un mal presagio) son Al-Yabit (hechicería o magia)”.
Auf dijo: “Al-Iyafah es dejar a los pájaros volar para predecir los eventos), mientras que At-Tarq es dibujar líneas sobre la tierra”. Hasan Basri dijo: “Al Yibt es el grito de Satán (el Diablo)”. El hadith de arriba ha sido narrado a través de una buena cadena de narradores y coleccionado por abu Dawud, An-Nasai e Ibn Hibban.
Abu Dawud reportó en su libro con Sahih Isnad que Ibn Abbas narró que el
Mensajero de Alláh dijo:
“Quienquiera que aprende una parte de la astrología (dibujar el conocimiento de las estrellas) ha aprendido una parte de la hechicería (magia). Aquellos que aprenden más están consiguiendo mucho más (pecados en su libro de hechos)”.
En An-Nasai, se reporta que Abu Huraira había dicho:
“Quienquiera que ata un nudo y sopla en él, ha cometido hechicería y quienquiera que comete hechicería ha cometido Shirk. Quienquiera que usa un amuleto o talismán estará sujeto a su control”.
Se reporta que Ibn Masud había oído al Mensajero de Alláh decir:
“¿No tendría que decirte lo que Al-Adh (literalmente: mentira, hechicería, etc.) es? Es comunicando falsos rumores para el propósito de causar disputas entre la gente” (Muslim).
Ambos coleccionistas de Sahih reportaron de Ibn Umar que el Mensajero de Alláh, Mohammed dijo:
“Alguna elocuencia puede ser (tan bella que constituye) hechicería”.
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Al-Iyafah, At-Tarq, At-Tiyarah son tres clases de Al-Yibt (hechicería, magia).
2) Al-Iyafah y At-Tarq son explicados.
3) La astrología también es una clase de hechicería.
4) Atar nudos y soplar en ellos también es hechicería.
5) An-Namimah (decir chismes, hablar mal de alguien) es también una forma de hechicería.
6) Hablar algunas veces superflua y elocuentemente puede también ser hechicería.
Sobre los adivinos y otros parecidos.
Muslim recordó en su Sahih, de alguna de las esposas (Hafsah) del Profeta que él dijo:
"Quienquiera que va a un adivino de la fortuna y le pregunta algo y cree en sus palabras, tendrá su oración (Salat) rechazada por cuarenta días".
Abu Hurairah narró que el Profeta dijo:
"Quienquiera que haya visitado a un adivino y creído en su palabras, ha negado la Revelación a Mohammed" (El Sagrado Corán).
Los otros cuatro coleccionistas de Hadiths y Al-Hakim igualmente reportaron este Hadith (de Abu Hurairah) y lo clasificaron en sus Asís.
"Quienquiera que visita a un adivino de la fortuna o a un adivino y cree en sus palabras, ha descreído en lo que fue revelado a Mohammed".
Abu Ya'la reportó un hadith similar de Ibn Masud con un buen Isnad, pero como Mawquf (irrastreable).
Miran bin Husain narra en un Hadtih Marfu que el Mensajero de Alláh dijo:
"No es de nosotros quien busca presagios o tiene presagios interpretados por él (por ejemplo At-Tiyarah); o quien practica la adivinación o tiene su fortuna ya adivinada; o quien practica la hechicería y la magia o quien va con alguien para que la practique por él; y quien quiera que va con un Kahín (adivino) y cree en lo que él dice, ha descreído en lo que fue revelado Mohammed" (reportado por Al-Bazzar con una buena cadena de narradores).
El mismo Hadith fue reportado por At-Tabarani en Al-Awsat con una honesta cadena de narradores desde Ibn Abbas sin las palabras "Quienquiera que va", pero sí el resto hasta el final.
Imam Al-Baghawi dijo: "Al-Arraf es una persona que reclama conocer los asuntos con signos anteriores por los cuales puede apuntar el dedo hacia las cosas robadas, el lugar de las cosas perdidas y otras parecidas". Algunos dijeron, es el Kahín; y el Kahín es el que adivina los asuntos no vistos en el futuro. También es dicho que es aquél que informa sobre los secretos internos.
Abul Abbas Ibn Taymiya dijo: "Al-Arraf es el nombre para el adivino de fortunas y el astrólogo (Al-Munajjim) y el adivino (Ar-Rammal) y cualquiera de ellos que hable de tener conocimiento en asuntos similares".
Ibn Abbas dijo acerca de esta gente que escribe Abjad (los que usan el alfabeto para adivinar o decir la fortuna, etc.) y miran a las estrellas (por ejemplo; creen en sus influencias sobre la tierra): "Yo no veo que quienquiera que hace eso tiene cualquier socio con Alláh".
Cuestiones importantes del capítulo.
1) La creencia en un Kahín y la fe en el Sagrado Corán no pueden coexistir.
2) La declaración de hacerlo (creer en un Kahín) es incredulidad.
3) Mención de uno cuya fortuna es adivinada.
4) Mención de uno por quien un presagio es deseado.
5) Mención de uno por quien la hechicería es hecha.
6) Mención de uno que aprende Abjad (el uso del alfabeto en la adivinación y la astrología).
7) La diferencia entre el Kahín y el Arraf.
Curar a través de Encantos Mágicos (An-Nushrah).
Jabir narra que:
"El Mensajero de Alláh fue preguntado acerca de An-Nushrah (el acto de buscar la cura de los encantamientos mágicos), él dijo: "Este es uno de los actos de Satán" " (Ahmad y Abu Dawud lo han reportado con una buena cadena de narradores (Isnad).
Imám Abu Dawud reportó que cuando fue preguntado por el Imám Ahmad bin Hambal acerca de esto, él dijo: "A Ibn Masud le disgustaba todo esto".
Al-Bukhari reporta de Qatadah:
"Yo le dije a Ibn Al-Musaiyab: "Un hombre está bajo un encantamiento mágico o es incapaz de cohabitar con su esposa ¿Deberíamos tratarlo con An-Nushrah o aplicar alguna otro medio para curar el encantamiento o hechicería?" Ibn Al-Musaiyab replicó: "Eso es correcto porque ellos intentan la restauración o reparación. Aquello que beneficia no está prohibido".
Imam Al-Hasan (Al-Basri) es de la opinión que solamente un hechicero (mago) puede romper el encantamiento de otro hechicero.
Ibn Al-Qaiyim escribió que An-Nushrah es remover los efectos de la hechicería o encantamientos del que está afectado; y es de dos tipos:
1) El uso de la magia (hechicería) para remover los efectos de otra magia y eso es un acto de Satán para el cual el comentario del Imam Al Hasan (Al-Basri) aplica; por ejemplo que uno que perfecciona la hechicería y el paciente; ambos se colocan más cerca de Satán por lo que él ama. Satán entonces remueve los efectos de la magia del afligido.
2) Los efectos de la magia pueden ser removidos al hacer recitación de versos Coránicos, al ofrecer oraciones legítimas (Ruqyah) tan bueno como usar preparaciones farmacéuticas. Este tipo de An-Nushrah es permisible.
Cuestiones importantes del capítulo.
1) La prohibición de An-Nushrah.
2) La diferencia entre lo prohibido y lo que es permitido para remover este tipo de problemas.
Capítulo 28.
Lo que es dicho respecto a los Presagios (At-Tataiyur).
Alláh, el más Exaltado dijo:
"¿Acaso su mal agüero no estaba junto a Alláh? Sin embargo la mayoría de ellos no sabía" (7:131).
Alláh, el más Exaltado dijo:
"Dijeron: Sea para vosotros vuestro (mal) presagio. ¿Es que no vais a recapacitar? Pero no, sois gente Musrifun (que se excede al cometer toda clase de grandes pecados y por desobedecer a Alláh)" (36:19).
Narró Abu Huraira que el Mensajero de Alláh dijo:
"No (hay) Adwa contagio de la enfermedad sin el Permiso de Alláh, ni es At-Tiyarah (cualquier mal presagio de los pájaros); ni hay cualquier Hamah (el presagio del pájaro de la noche, como el búho); ni hay (cualquier mal presagio en el mes de) Safar.
En el Sahih Muslim, las siguientes palabras son añadidas:
"...y no Naw (constelación) y no Ghul (fantasma, etc.)" .
Es reportado que Anas había escuchado al Profeta decir:
"Ninguna Adwa (contagio) y ninguna Tiyarah (malos presagios); sino Al-Fal me complace" Así que ellos preguntaron: "¿Qué es Al-Fal?" Él contestó: "Es la buena palabra" (Bukhari y Muslim).
Con un Isnad válido, Abu Dawud reportó que Uqbah bin Aamir dijo:
"At-Tiyarah (tomar malos presagios) fue una vez mencionada ante el Mensajero de Alláh y él dijo: "La mejor forma de esto es Al-Fal (el optimismo o la expectativa de que un evento ocurrirá con el Permiso de Alláh). Eso no previene a un musulmán de este objeto. Cuando quiera que cualquiera de ustedes vea algo que le disguste, él debería orar: "Oh Señor, nadie sino Tú trae buenas cosas; Nadie sino Tú previene las cosas malvadas. No hay poder y no hay fuerza excepto en Ti" ".
Es narrado de Ibn Masud en un Hadith Marfú:
"At-Tiyarah es Shirk, At-Tiyarah es Shirk. No hay nadie entre nosotros que no sienta algo en su corazón acerca de At-Tiyarah. Pero Alláh, debido a una honda confianza en Él, lo remueve" (Este hadith fue reportado por At-Tirmidi y Abu Dawud) y es declarado que su última parte es la declaración de Ibn Masud. Ahmad reportó de Ibn Amr el siguiente hadith
"Quienquiera que se vuelve hacia At-Tiyarah (malos presagios) ha cometido Shirk" Ellos preguntaron: "¿Qué hace la expiación para este pecado?" El Profeta respondió: "Decir: "Oh Señor, no hay bien, excepto el bien que Tú decretas. Y no hay verdadero Dios, excepto Tú".
Se reporta que Fadl bin Abbas había dicho:
"At-Tiyarah es lo que te motiva a realizar o lo que te vuelve (de tu misión)" (Musnad Ahmad).
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Recordar el significado del verso: "¿Acaso su mal agüero no estaba junto a Alláh? Sin embargo la mayoría de ellos no sabía" (7:31).
2) Repudio del contagio de la enfermedad.
3) Negación de cualquier mal presagio (no At-Tiyarah).
4) Repudio de Hamah (presagio del pájaro de la noche, por ejemplo el búho).
5) Negación de cualquier mal presagio en el mes de Safar.
6) Al-Fal no está prohibido, en su lugar es deseable.
7) Explicación de Al-Fal en detalle.
8) No hay perjuicio si tal sospecha cae en los corazones mientras se detesta. Por cierto, Alláh proveerá seguridad, debido a la honda confianza en Él.
9) Lo que debería ser dicho si estos sentimientos ocurren.
10) La declaración de que la Tiyarah es Shirk.
11) Explicación de la censurable y condenada At-Tiyarah.
Lo que es dicho respecto a la Astrología (At-Tanjeen).
Imam Al Bukhari recordó en su Sahih que Qatadah dijo:
"Alláh creó las estrellas para tres propósitos: (1) Como ornamento de los cielos; (2) Como misiles contra los demonios; (3) Como postes indicadores para la guía de los viajeros. Cualquiera que interprete de otra forma, está errado. Tal persona está lista para perder su recompensa (el Día de la Resurrección) y toma sobre sí mismo eso que está fuera de su conocimiento".
Harb ha reportado que el aprendizaje de las fases lunares era permitido por Ahmad e Ishaque desalentado por Qatadah y prohibido por Uyainah.
Es reportado que Abu Musa había dicho que el Mensajero de Alláh dijo:
"Tres tipos de gente no entrarán en el Paraíso: (1) El bebedor habitual de vino (alcohol); (2) El que cree en la hechicería (y la astrología está entre eso); (3) Aquél que corta las relaciones de sangre" (Ahmad e Ibn-Hibban ha mencionado este Hadith en su Sahih).
Cuestiones importantes del capítulo.
1) La sabiduría de la creación de las estrellas.
2) La refutación de aquellos que pretenden que sea de otra manera.
3) Mención de la diferencia de opiniones relativo al estudio de estas fases lunares.
4) El castigo prometido a aquellos quienes creen en cualquier aspecto de la hechicería, aunque conociendo completamente bien que la hechicería es falsedad.
Buscar la lluvia a través de las Fases Lunares (Constelación).
Alláh, el más Exaltado dijo:
"¿Y agradecéis negando la verdad? " (56:82).
Abu Malik Al-Ashari narró que el Mensajero de Alláh dijo:
"Mi Ummah no abandonará cuatro asuntos indeseables del Periodo de la Ignorancia (periodo previo al Islam). Ellos son: (1) Sobre el orgullo en ancestros; (2) Difamar o calumniar el linaje de alguien; (3) Buscar la lluvia de acuerdo a las estrellas, por ejemplo al creer que las estrellas
fugaces causan la lluvia sobre la tierra; y (4) Lamentación y gemidos de las mujeres por la muerte". Él adicionalmente dijo: "Si la mujer que se lamenta no se arrepienta antes de su muerte, ella será levantada el Día de la Resurrección cubierta con un vestido de betún líquido y una capa que les causará picazón" (Muslim).
Narró Zaid bin Khalid:
"El Mensajero de Alláh nos dejó en la oración del Fayr en Hudaibiyah después de una noche lluviosa. Al complemento del Salat (oración) él encaró a la gente y dijo: "¿Ustedes saben lo que su Señor ha dicho (revelado)?" La gente replicó: "Alláh y su Mensajero saben mejor" Él dijo: Alláh ha dicho:
"En esta mañana algunos de los Ibadi (esclavos) quedaron como verdaderos creyentes y algunos se volvieron incrédulos; quienquiera que dijo que la lluvia era debido a las bendiciones y la misericordia de Alláh es uno de los que cree en Mí y descree en las estrellas; y quienquiera que dijo que llovió por una estrella en particular es un incrédulo en Mí y un creyente en la estrella"." (Al-Bukhari y Muslim).
Al-Bukhari y Muslim también tienen un hadith similar de Ibn Abbas, donde ha sido dicho que Alláh reveló los siguientes versos (Sura Waqiah 56:75-82); cuando algunos dijeron que había llovido por tal y tal estrella:
"Y Juro por el ocaso de los astros
lo cual si supierais es un gran juramento,
que es una recitación noble
en un libro oculto
que no tocan sino los purificados .
Revelación descendida por el Señor de todos los mundos .
¿Sois capaces de no ser sinceros con este relato?
¿Y agradecéis negando la verdad?"
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Explicación de los versos en Sura Waqiah (56:75-82).
2) Las cuatro indeseables costumbres del periodo preislámico.
3) El Kufr (incredulidad) en algunas de ellas.
4) Que algunos actos de incredulidad no lo expelen a uno de la religión (del Islam).
5) La Declaración de Alláh: "En esta mañana algunos de los Ibadi (esclavos) quedaron como verdaderos creyentes y algunos se volvieron incrédulos..." debido al favor otorgado sobre ellos (de la lluvia).
6) El entendimiento del Iman en tal circunstancia.
7) El entendimiento del Kufr (incredulidad) en tal circunstancia.
8) El entendimiento de su declaración en respuesta a aquellos que afirmaron:
"Llovió por tal y tal estrella".
9) La enseñanza de los escolares a los estudiantes a través de una pregunta para explicar el asunto, tal como el Profeta dijo: "¿Ustedes saben lo que su Señor ha dicho (revelado)?"
10) El Castigo prometido a las mujeres que se lamentan.
Amar por Alláh.
Alláh el más Exaltado dijo:
"Hay hombres que suplen a Alláh con otros a los que aman como se ama a Alláh" (2:165).
Alláh el Altísimo dijo:
"Di: Si vuestros padres, hijos, hermanos, esposas, vuestro clan familiar, los bienes que habéis obtenido, el negocio cuya falta de beneficio teméis, las moradas que os satisfacen, os son más queridas que Alláh, Su Mensajero y la lucha en su camino. Esperad hasta que Alláh llegue con su Orden " (9:24).
Anas narró que el Mensajero de Alláh dijo:
"Ninguno de ustedes se convierte en un creyente hasta que me ama más que a su padre, y a sus hijos y a toda la humanidad" (Al-Bukhari y Muslim).
Anas también narró que el Profeta dijo:
"Quienquiera que posea las siguientes tres cualidades tendrá la dulzura (delicia) de la Fe: (1) Aquél a quien Alláh y su Mensajero son más queridos que cualquier otra cosa; (2) Aquél que ama a otro por la causa de Alláh; (3) Aquél que odia convertirse en un incrédulo después de que Alláh lo ha rescatado de ello, tanto como odiar{ia ser lanzado al Fuego" (AL-Bukhari y Muslim).
En otra versión del Hadith arriba mencionado comienza con las palabras:
"Ninguno encontrará la dulzura del Imán (creencia) a menos y hasta que ...".
Ibn Abbas dijo:
"Quienquiera que ama por la causa de Alláh y odia por la causa de Alláh y es amigo por la causa de Alláh y muestra enemistad por la causa de Alláh; obtendría la amistad de Alláh. Sin perseverancia en esto, nadie puede obtener el sabor (dulzura) del Imán (creencia), sin embargo él puede haber sido un frecuente oferente de oraciones (Salat) y ayunos. Hoy la gente guarda relaciones y ama solamente por razones mundanas pero esto no les proveerá ningún beneficio (en el Día del Juicio)" (Ibn Jarir mencionó este hadith).
Interpretando el verso:
"Cuando los que fueron seguidos se desentiendan de los que les siguieron, y vean el castigo y se rompan los lazos entre ellos" (2:166).
Ibn Abbas dijo que esto significa "amor".
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Explicación del verso en Al-Baqarah (2:165).
2) Explicación del verso en At-Taubah (9:24).
3) Debemos amar al Profeta más que a nosotros mismos, nuestras familias y salud.
4) La negación del Imán no significa estar fuera del Islam.
5) El Imán tiene una dulzura que algunas veces es probada por una persona y algunas veces no.
6) Nadie puede obtener la amistad de Alláh y saborear el Imán hasta que y a menos que posea cuatro acciones para el corazón: (1) Amar por la causa de Alláh; (2) Odiar por la causa de Alláh; (3) La amistad por la causa de Alláh; y (4) La enemistad por la causa de Alláh.
7) El entendimiento de los Compañeros de la realidad de la gente en general al sentir fraternidad por razones mundanas.
8) Explicación del verso: "...y se rompan los lazos entre ellos" (2:166).
9) Algunos politeístas aman a Alláh intensamente.
10) El trato de castigo para la persona que ama más a los "ocho" que a su religión. Los ocho son: ancestros, descendientes, hermanos, esposos, clan, salud, comercio y hábitat.
11) Quienquiera que toma un socio (de Alláh) para quien tiene mucho amor tanto como el que tiene para Alláh, ha cometido Shirk mayor.
Temer sólo a Alláh.
Alláh el más Exaltado dijo:
"Así es con vosotros el Shaytán, os atemoriza con sus Auliya . Pero si sois creyentes , no les temáis a ellos, temedme a Mí" (3:175).
Alláh el Altísimo dijo:
"Sólo quien crea en Alláh y en el Último Día, establezca el Salat, entregue el Zakat y no tema sino a Alláh, permanecerá en las mezquitas de Alláh " (9:18).
Alláh dijo:
"Hay hombres que dicen: "Creemos en Alláh, pero cuando sufren algún perjuicio por la causa de Alláh, equiparan la prueba de los hombres al castigo de Alláh" (29:10)
Abu Said narró el siguiente hadith Marfú:
"Es la debilidad de la certeza (completa Fe) el buscar el favor de otros desagradando a Alláh y rezar a otros por el sustento que ha sido provisto por Alláh y para echar la culpa por las cosas no otorgados por Alláh. Ni aún la codicia de la persona más codiciosa puede traer el sustento de Alláh, y aún la aversión de cualquier persona no puede prevenirlo" (reportado por Abu Nuaim en Al-Hilyah).
Aisha narró que el Mensajero de Alláh dijo:
"Quienquiera que busca el agradar a Alláh al costo del disagradar a los hombres, ganará el agrado de Alláh y Alláh le causará a los hombres estar complacidos con él. Quienquiera que busca el agrado de los hombres al costo del desagradar a Alláh, ganará el disgusto de Alláh y Alláh le causará a los hombres estén disgustados con él" (Reportado por Ibn Hibban en su Sahih).
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Explicación del verso en Al-Imran (3:175).
2) Explicación del verso en Al-Bara'ah (At-Taubah) (9:18).
3) Explicación del verso en Al-Ankabut (29:20).
4) Hay una fluctuación en la Fe, se vuelve débil y fuerte.
5) Los indicadores de una decadencia en la fuerza del Imán. Tres de ellos son mencionados.
6) Tener un miedo devoto a Alláh solamente es un deber (en el Islam).
7) La recompensa de una persona que teme a Alláh Solo con extrema sinceridad.
8) El castigo de una persona que no tiene miedo de Alláh.
Capítulo 33.
Poner tu confianza en Alláh.
Alláh el Altísimo dijo:
"Y abandonaos en Alláh si sois creyentes" (5:23).
Él, el más Exaltado dijo:
"Los creyentes son aquellos que cuando se recuerda a Alláh, se les estremece el corazón y cuando se les recitan Sus signos les aumenta la creencia y en su Señor se confían" (8:2).
Él dijo:
"¡Profeta! Alláh es suficiente para ti junto con los creyentes que te sigan" (8:64).
Él dijo:
"Quien se abandone a Alláh, Él le bastará" (65:3).
Narró Ibn Abbas:
"Alláh solo es suficiente para nosotros, y Él es el mejor Disponedor de los asuntos (para nosotros)" Fue dicho por Ibrahim cuando él fue arrojado al fuego; y fue dicho por Mohammed cuando ellos dijeron: "Verdaderamente la gente han reunido contra ti (un gran ejército), por lo tanto, témeles, pero eso solamente les incrementó la Fe" (Al-Bukhari y An-Nasai)".
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Tener confianza (Tawakkul) en Alláh es un deber religioso.
2) Confiar en Alláh (Tawakkul) es una condición de la Fe (Imán).
3) Explicación del verso en Al-Anfal (8:2).
4) Explicación del verso en Al-Anfal (8:64).
5) Explicación del verso en At-Talaq (65:3).
6) Importancia de las palabras: "Alláh solo es suficiente para nosotros, y Él es el mejor Disponedor de los asuntos (para nosotros)". Estas eran las palabras dichas por Ibrahim y el Profeta Mohammed en los tiempos de desastres.
Capítulo 34.
Sentirse seguro contra el Plan de Alláh contradice el Tauhid.
Alláh, El más Exaltado dijo:
"¿Es que están a salvo de la astucia de Alláh? Solo la gente perdida se siente a salvo de la astucia de Alláh" (7:99).
Él, el Altísimo dijo:
"Dijo: ¿Y quién puede desesperar de la Misericordia de su Señor, sino los extraviados?" (15:56).
Narró Ibn Abbas:
"El Mensajero de Alláh fue preguntado en lo concerniente a los mayores pecados, entonces él dijo: (1) Asociar a otros con Alláh; (2) Perder la esperanza de ayuda de Alláh y (3) Pensar que uno mismo está seguro contra el Plan de Alláh".
Abdur-Razzaq reporta de Ibn Masud que el Profeta dijo:
"El más grande de los pecados mayores es el Shirk, asociar a otros con Alláh, pensar que uno está seguro contra el Plan de Alláh, desesperar de la Misericordia de Alláh y perder la esperanza de la ayuda de Alláh".
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Explicación del verso en Al-Araf (7:99).
2) Explicación del verso en Al-Hijr (15:56)
3) La severidad del castigo prometido para aquél que piensa que él mismo está a salvo del Plan de Alláh.
4) El castigo severo prometido para aquél quien desespera de la Misericordia de Alláh.
Capítulo 35.
Una parte del Imán (creencia) en Alláh es la paciencia con lo que Alláh ha
decretado.
Alláh, el Altísimo dijo:
"Nada de lo que sobreviene es sin permiso de Alláh. El que crea en Alláh, habrá guiado su corazón . Alláh es conocedor de cada cosa" (64:11).
Alqamah dijo:
"Él (la persona referida en el verso anterior) es el hombre quien, cuando está acosado por una aflicción, sabe que es de Alláh, acepta y se somete a Él".
Muslim en su Sahih, reportó de Abu Huraira que el Mensajero de Alláh dijo:
"Dos asuntos entre la gente conducen a la incredulidad: atacar o difamar el linaje de uno y lamentar el fallecimiento".
Narró Ibn Masud, que el Profeta dijo:
"Aquél quien se golpea las mejillas, se rasga la ropa y llama o sigue las maneras y tradiciones de los Días de la Ignorancia, no es de nosotros" (Al-Bukhari y Muslim)
Anas narró que el Mensajero de Alláh dijo:
"Cuando Alláh desea un bien para Su esclavo, Él se apresura a castigarlo en esta vida; y cuando Él desea el mal para Su esclavo, Él se detiene de castigarlo por su pecados hasta que él viene ante Él en el Día del Juicio".
At-Tirmidi reportó que el Profeta dijo:
"La grandeza de la recompensa está sujeta a la grandeza de las pruebas del juicio. Cuando Alláh ama a una gente, Él los pone en juicio. Quienquiera que es aceptante de ello tendrá la aceptación de Alláh y quienquiera que está a disgusto y no lo acepta, ganará el desagrado de Alláh".
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Explicación del verso en la Sura At-Taghabun (64:11)
2) Esto (la aceptación del Decreto de Alláh) es parte de la propia Fe (imán) en Alláh.
3) Linaje despreciativo.
4) La intensidad del castigo prometido de aquellos que se golpean las mejillas en agustia y rasga las ropas y llama a las maneras de los Días de la Ignorancia.
5) El signo que Alláh quiere el bien para Su esclavo.
6) El signo que Alláh quiere el mal para él.
7) El signo de amor de Alláh para Su adorador.
8) Prohibición de estar disgustado y no aceptar (el Decreto de Alláh).
9) El mérito y recompensa de ser aceptante de las pruebas y juicios.
Capítulo 36.
Prohibición de la Ostentación.
Alláh, el más Exaltado dijo:
"Di: no soy más que un ser humano como vosotros, me ha sido inspirado que vuestro Illáh (dios) en un Illáh Dios único (Alláh); así pues, el que espere el encuentro con su Señor que actúe con rectitud y que al adorar a su Señor no le asocie a nadie" (18:110).
Muslim reportó el siguiente Hadith Marfú de Abu Huraira que Alláh dijo:
"Yo soy el más independiente y libre de necesitar asociados. Quienquiera que perfecciona un acto mientras asocia a otros Conmigo (haciéndolo por otros junto Conmigo) Yo lo abandonaré, con su escena de lo que Me asocia (Shirk)".
Ahmad reportó el siguiente hadith Marfú de Abu Said Al-Khudri que el Profeta dijo:
"¿No debería decirles lo que temo más para ustedes que al Mesías?" Los Compañeros dijeron: "Por cierto, Oh Mensajero de Alláh". Él dijo: "El Shirk discreto, como cuando una persona mejora su rendimiento del Salat cuando sabe que otros están viéndolo".
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Explicación del verso en la Sura Al-Kahf (18:110).
2) La gran cuestión de que el buen hecho, si ello fue unido otro con Alláh en cualquier forma, es totalmente rechazado.
3) La absoluta autosuficiencia de Alláh es la razón (del rechazo de la buena obra, si no es hecha puramente por Él).
4) Otra razón es que Él es el Mejor de todos aquellos quienes comparten la adoración (las falsas deidades de los incrédulos).
5) El miedo que tenía el Profeta del Riya para sus Compañeros.
6) Él explicó la Riya al expresar el estado de una persona que perfecciona el Salat por Alláh, pero que mejora su rendimiento del Salat cuando sabe que otros lo están viendo.
Es del Shirk perfeccionar un acto (piadoso) por razones mundanas.
Alláh, el Más Exaltado dijo:
"Los que quieran la vida del mundo y su esplendor les pagaremos en ella por sus obras y no tendrán menoscabo en ella.
Esos son los que en la Otra Vida no tendrán sino el Fuego. Allí, lo que hicieron será vano y sus obras serán inútiles" (11:15-16).
Abu Huraira narró que el Profeta dijo:
"Dejen al esclavo del Dinar y el Dirham, y Khamisa (dinero y ropa lujosa) perecer como él está contento si estas cosas le son dadas, y si no, como él no está contento. Dejen a una persona perecer y recaer, y si él es punzado con una espina, no lo dejen encontrar a alguien que se la quite. Tuba (todas las clases de felicidad, o un árbol del Paraíso) es para aquél quien se aferra a los aparejos de su caballo para esforzarse en la Causa de Alláh, con su cabello despeinado y sus pies cubiertos de polvo: si él es designado en la vanguardia, está perfectamente satisfecho con su puesto de guardia, y si él es designado en la retaguardia, acepta su puesto con satisfacción; (él es tan sencillo y no ambicioso que) si pide permiso (ante un gobernador) no le es permitido, y si intercede, su intercesión no es aceptada (por causa de su simplicidad)".
Cuestiones importantes del capítulo.
1) El deseo del hombre por las ganancias mundanas sobre el pretexto de actuar por la Otra Vida.
2) Explicación de los versos en la Sura Hud (11:15-16).
3) Nombrar a los musulmanes los esclavos del Dinar, y el Dirham y Khamisa (dinero y ropas lujosas).
4) La explicación de lo que por el hecho de que "él está contento si estas cosas le son dadas, y si no, como él no está contento".
5) Significado de las palabras: "Dejen a una persona perecer y recaer".
6) Significado de las palabras: "Y si él es punzado con una espina, no lo dejen encontrar a alguien que se la quite".
7) El elogio sobre los Mujahid a quienes puede ser atribuido las caracterizaciones del Hadith.
Quienquiera que obedece a los Escolares y a los Gobernantes prohibiendo lo que Alláh ha hecho permisible y permitiendo lo que Él ha hecho prohibido, ciertamente los ha tomado a ellos como Señores (junto a Alláh).
Ibn Abbas dijo:
"(Puede ser que) las piedras sean rápidas para descender sobre ustedes de los cielos. Yo les digo a ustedes: "El Mensajero de Alláh dijo.." ¿Y ustedes me dicen "Abu Bakr y Umar dijeron"?
Ahmad Ibn Hambal dijo:
"Estoy asombrado de una gente que conoce la cadena de transmisión (de un hadith) y su autenticidad, pero no obstante siguen la opinión de Sufyan (Ath-Thauri) mientras que Alláh el Más Alto dice:"
"Que se guarden los que se oponen a Su mandato de que no les venga una prueba o un castigo doloroso" (24:63).
¿Ustedes saben lo que es la Fitnah? Al-Fitnah es Shirk. Puede ser que el rechazo de algunas de sus palabras cause que uno tenga duda y desviación en su corazón y entonces sea destruido.
Es narrado de Abu bin Hatim:
"Yo escuché al Profeta leer este verso: "Ellos (los Judíos y los Cristianos) tomaron a sus rabinos y a sus monjes para que fueran sus Señores junto a Alláh y el Mesías (hijo de Maryam) mientras que ellos ordenaron no adorar a nadie más que a un Iláh (Dios, Alláh) La ilaha illa Huwa (nadie tiene el derecho de ser adorado sino Él). Oraciones y gloria sean para Él (muy por encima de Él) está tener los socios que ellos asocian (con Él)" (9:31)". Así que yo le dije: "Verdaderamente, nosotros no los adoramos" a lo que él replicó "¿Ellos no hicieron Haram lo que Alláh hizo Halal así que ustedes lo hicieron Haram, e hicieron Halal lo que Alláh hizo Haram y entonces ustedes lo hicieron Halal?" Yo dije: "Sí" Él dijo: "Eso es adorarlos". (Reportado por Ahmad y At-Tirmidhi quienes lo calificaron como Hasan (bueno).
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Explicación del verso en la Sura An-Nur (24:63).
2) Explicación del verso en la Sura Al-Bara'aa (o At-Taubah) (9:31).
3) Apuntamiento del significado de adoración que fue inicialmente negado por Adi.
4) El ejemplo dado, de Abu Bakr y Umar, por Ibn Abbas y el ejemplo por Ahmad de Sufyan.
5) Las condiciones han cambiado hasta el punto que la adoración de los monjes se ha convertido el mejor de los hechos bajo el nombre de Al-Wilayah (santidad), mientras la adoración de hombres eruditos en la religión es considerada como conocimiento y entendimiento. De allí en adelante, las condiciones cambiaron hasta el punto que aquello adorado al lado de Alláh no era justo, y que fueron adorados aquellos quienes eran absolutamente iletrados.
Buscar el juicio de otro que (no sea) Alláh y su Mensajero es hipocresía.
Alláh el más Exaltado dijo:
“¿No has visto a los que dicen creer en lo que se te ha hecho descender y en lo que se hizo descender antes de ti? Quieren recurrir a ese impostor a pesar de que se les ha ordenado no creer en él.
El Shaytán quiere que se pierdan en un lejano extravío” (4:60).
“Y cuando se les dice: Venid a lo que Alláh ha hecho descender y al Mensajero, ves a los hipócritas rehuirte con desdén” (4:61).
“¿Qué harán cuando les ocurra una desgracia a causa de lo que sus manos presentan? Luego vendrán a ti jurando por Alláh: Sólo queríamos el bien y la concordia” (4:62).
Él el Altísimo dijo:
“Cuando se les dice: No corrompáis las cosas en la tierra, responden: pero si sólo las hacemos mejores” (2:11).
Alláh el Exaltado dijo:
“Y no corrompáis las cosas sobre la tierra después del orden que se ha puesto en ella; e invocadlo con temor y anhelo. Es verdad que la Misericordia de Alláh está próxima a los bienhechores” (7:56).
Alláh el Altísimo dijo:
“¿Acaso quieren que se juzgue con el juicio de la ignorancia? ¿Y qué mejor juez que Alláh para los que saben con certeza?” (5:50).
Abdulláh bin Amr bin Al’Aas narró que el Mensajero de Alláh dijo:
“Nadie de ustedes verdaderamente cree hasta que sus deseos están de acuerdo con aquello con lo que vine” (an-Nawawi graduó este hadith como Sahih y lo recopiló en Kitab Al-Hujjah con una sonada cadena de narradores).
Shabi dijo: “Había un disputa entre un Judío y un Munafiq (hipócrita). El Judío dijo: “Vamos a buscar el juicio de Mohammed” porque sabía que él no tomaba sobornos. El hipócrita dijo: “Vamos a buscar el juicio de los Judíos” porque sabía que ellos aceptaban sobornos. Así, ambos acordaron llevar el caso a un adivino en Juhainah. Fue sobre esta ocasión en que el verso “¿No has visto a los que dicen creer…” fue revelado”.
Algunos dijeron que era una disputa entre dos hombres. Uno de ellos dijo: “Vamos a llevar la disputa ante el Profeta para su juicio”, pero el otro dijo: “Llevémosla a Kab bin Al-Ashraf”. Entonces ambos vinieron ante Umar. Uno de ellos le dijo la historia así que él preguntó al otro quien no estaba conforme con llevar el caso ante el Profeta: “¿Es así (como el otro dijo)?”. Él dijo: “Sí”. Entonces él (Umar) lo combatió con su espada y lo mató.
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Explicación del verso en An-Nisa (4:60) con el énfasis en el entendimiento de los Tagut.
2) Explicación del verso en Al- Baqarah (2:11): “Cuando se les dice: No corrompáis las cosas en la tierra...”.
3) Explicación del verso en Al-Araf (7:56): “Y no corrompáis las cosas sobre la tierra después del orden que se ha puesto en ella…”.
4) Explicación del verso en Al-Maidah (5:50): “¿Acaso quieren que se juzgue con el juicio de la ignorancia?”.
5) El establecimiento de Shabi, sobre la ocasión de la revelación del verso (4:60).
6) La diferencia entre el verdadero Iman (creencia), y la creencia fingida.
7) La incidencia de Umar con el Munafiq (hipócrita).
8) Nadie tiene Iman (creencia) hasta que todos sus deseos están de acuerdo con lo que el Mensajero de Alláh trajo.
Cualquiera que niega cualquiera de los Nombre y Atributos de Alláh.
Alláh el Más Exaltado dijo:
“Así es como te hemos enviado a una comunidad antes de la que hubo otras comunidades que ya pasaron y sin embargo ellos niegan al Misericordioso. Di: “Él es mi Señor, no hay dios sino Él, en Él me confío y a Él he de volver”.” (13:30).
Narró Ali:
“Ustedes deberían predicar a la gente en una forma que ellos puedan fácilmente entender. ¿Les gustaría que Alláh y su Mensajero fueran negados?” (Al-Bukhari).
Abdur-Razzaq reportó de Mamar de Ibn Tawus de su padre que Ibn Abbas narró:
“Él (Ibn Abbas) vio a un hombre saltando sobre su pie en desaprobación de la orden cuando él escuchó un hadith del Profeta acerca de los Atributos Divinos. Entonces él (Ibn Abbas) dijo: “¿Qué tipo de temor es el de estas gentes? Ellos se encuentran en versos enteramente claros que lo que ellos temen y son traídos a la ruina por estos versos que no son enteramente claros (en los que ellos buscan interpretaciones desviadas)”.”.
Cuando la tribu de los Quraish escuchó al Mensajero de Alláh mencionando Ar-Rahman, ellos negaron este atributo. Fue sobre esta ocasión que Alláh el Altísimo Reveló el verso: “…sin embargo ellos niegan al Ar-Rahman (el más Misericordioso)…” (13:30).
Cuestiones importantes del capítulo.
1) La negación de cualquiera de los Nombres y Atributos de Alláh lo arroja a uno fuera del Iman (creencia).
2) La detallada relación del verso (13:30).
3) El evitar hablar en una manera que el escucha no pueda entender claramente.
4) El mencionar las razones que conducen a la negación de Alláh y su Mensajero, aún inintencionalmente.
5) La advertencia de Ibn Abbas al efecto que cualquiera que niega cualquiera de los Atributos de Alláh, estaría arruinado.
Reconocer las Bendiciones de Alláh, y luego negarlas es incredulidad.
Alláh el Altísimo dijo:
“Reconocen las Bendiciones de Alláh, pero después las niegan[1]. La mayoría de ellos son ingratos” (16:83).
Mujahid ha manifestado: Los dichos de un hombre como: “La riqueza es mía. La he heredado de mis antepasados”.
Aun bin Abdullah dice: Ellos dicen: “Si tal y tal no hubiera sido, esto y esto no hubiera ocurrido”.
Ibn Qutaiba dijo: “Ellos dicen que estas bendiciones son resultado de la intercesión de sus deidades”.
Después del hadith de Zaid bin Khalid (en el capítulo 30) en el que Alláh dice: "En esta mañana algunos de los Ibadi (esclavos) quedaron como verdaderos creyentes y algunos se volvieron incrédulos…”. Abul Abbas (Ibn Taimiyah) dijo: “Estas órdenes han ocurrido frecuentemente en el Corán y en la Sunnah. Alláh condena a aquellos quienes atribuyen sus Bendiciones y Misericordia a otros a quienes ellos asocian con Él”.
Algunos otros escolares de los primeros días citan su ejemplo como: “el viento estuvo soplando favorablemente” y “el marinero era inteligente y experimentado”. Y así mismo son las afirmaciones de la mayoría de la gente.
Cuestiones importantes del capítulo.
1) El reconocimiento de las bendiciones y descripción de su negación.
2) Todos los tipos de negaciones son conocidos por la mayoría de la gente.
3) El nombrar dichas afirmaciones como la negación de las bendiciones
4) La combinación de dos opuestos en el corazón.
“No atribuyáis iguales a Alláh”.
Alláh el Altísimo dijo:
“Así pues, no atribuyáis iguales a Alláh una vez que sabéis” (2:22).
Con referencia al verso arriba mencionado, Ibn Abbas dijo:
“Al-Andad significa Shirk. Es tan inconspicuo como una hormiga negra moviéndose (arrastrándose) sobre una piedra negra en la oscuridad de la noche. Es jurar “por Alláh y por tu vida” y “por mi vida”. Es también decir: “Si no hubiera estado este pequeño perro o el pato en la casa, el ladrón hubiera entrado”. O como la afirmación de un hombre a su compañía: “Por la voluntad de Alláh y la suya…” o “No ha sido Alláh, sino tal y tal”, etc. No mencionen a nadie con Alláh, porque todo esto es Shirk”. (Este hadith ha sido reportado por Ibn Abi Hatim).
Umar Ibn al-Khattab narró que el Mensajero de Alláh dijo:
“Quienquiera que jura por otro que (no sea) Alláh ha descreído o cometido Shirk” (At-Tirmidi catalogó este hadith como Hasan (fiable) y Al-Hakim lo ha catalogado Sahih).
Ibn Masud dijo:
“Jurar por Alláh mientras se está mintiendo es más amado por mí que jurar por otro que Él mientras se dice la verdad”.
Hudaifah narró que el Profeta dijo:
“No digan: “Con la voluntad de Alláh y con la voluntad de esa persona”.” (Abu Dawud reportó este hadith con una cadena Sahih).
Es relatado acerca de Ibrahim Nakhyee que él detestaba decir: “Busco refugio en Alláh y en ti”, pero es permitido decir: “Busco refugio en Alláh primero y después en ti”. Él dijo: Di “Si no Alláh y entonces tal y tal” y no digan: “Si no Alláh y tal y tal”.
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Explicación de Al-Andad como es mencionado en el verso de Al-Baqarah (2:22).
2) Los Compañeros acostumbraban explicar que los versos revelados acerca del Shirk mayor, incluían el Shirk menor también.
3) Jurar por otro que Alláh es Shirk.
4) Jurar por otro que Alláh verdaderamente (creyéndolo) es un pecado mucho más grande que jurar por Alláh una mentira.
5) La diferencia entre las conjunciones “wa” (y) y “thumma” (entonces).
Lo que es dicho acerca del Único quien no está satisfecho con un juramento tomado por el Nombre de Alláh.
Ibn Umar narró que el Mensajero de Alláh dijo:
“No juren por sus antepasados. Quienquiera que jura por Alláh déjenlo hablar la verdad. Y aquél por quien el juramento es tomado en el Nombre de Alláh, debería estar satisfecho por ello, y cualquiera que no esté satisfecho, no es de los esclavos de Alláh” (Este hadith fue reportado por Ibn Majah con un buen Isnad).
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Hacer un juramento por los antepasados no está permitido.
2) La persona por quien un juramento por el Nombre de Alláh es hecho, debe ser aceptante de eso.
3) El castigo para la persona quien no está satisfecha por un juramento hecho por el Nombre de Alláh.
Cómo es decir “lo que Alláh pueda desear y tú puedas desear”.
Qutailah narró:
“Un Judío vino al Profeta y dijo: “Tu gente comete Shirk cuando ellos dicen: “Por la Voluntad de Alláh y (también) también por tu voluntad”, y dicen: “Por la Kabah".”. Después el Profeta ordenó (a los Compañeros) jurar diciendo: “Por el Rabb (Señor) de la Kabah y para decir: “Por la Voluntad de Alláh y después con tu voluntad”.” (An-Nasai mencionó este hadith y lo catalogó como Sahih).
An-Nasai también reportó el hadith de Abdullah bin Abbas:
“Una vez un hombre vino al Profeta y dijo: “Con la Voluntad de Alláh y (también) con tu voluntad”, él entonces dijo: “¿Me has hecho un asociado con Alláh? Más bien es: “Lo que Alláh sólo desee”.”.
Ibn Majah reportó de Tufail, hermano de Aisha del lado de su madre, que él narró:
“Tuve un sueño en el cual vine a un grupo de Judíos y les dije a ellos: “Ustedes son, verdaderamente una buena gente, no han clamado a Uzair (como) el hijo de Alláh”. Entonces ellos dijeron: “Ustedes también son buenos si no dicen: “Lo que Alláh pueda desear y Mohammed pueda desear”. Después de eso, vine a un grupo de cristianos y les dije a ellos: “Ustedes son, verdaderamente una buena gente, si no claman a Cristo (como) el hijo de Alláh”. Entonces ellos dijeron: “Ustedes también son buenos si no dicen: “Lo que Alláh pueda desear y Mohammed pueda desear”. A la mañana siguiente, yo narré el evento anterior a algunos y vine al Profeta y repetí todo el evento completo. Él preguntó: “¿Le has hablado de esto a alguien más?” Yo dije: “Sí”. Entonces él fue hacia su púlpito y después de ofrecer oraciones a Alláh, dijo: “Tufail tuvo un sueño que ha comunicado a algunos de ustedes. Ustedes acostumbran decir una oración la cual es debida a alguna duda (que Alláh no reveló en esta ocasión), yo no podía prevenirlos de eso. De ahora en adelante no digan: “Lo que Alláh pueda desear y Mohammed pueda desear”, pero digan: “Lo que Alláh solo pueda desear”.”.
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Los Judíos fueron advertidos de las consecuencias del Shirk menor.
2) El entendimiento del hombre del Shirk si él lo desea.
3) La afirmación del Profeta: “Me has hecho un asociado con Alláh”. Como es condenable el poeta que dijo:
“Oh las más nobles de las criaturas, no hay ninguna para mí sino ustedes para buscar refugio en las penas”.
4) Esto no es Shirk mayor como el Profeta dijo: “Yo fui prevenido de hacerlo por esto y esto…”.
5) Un verdadero sueño es una clase de revelación.
6) El sueño bueno y verdadero puede ser la razón para iniciar algunas reglas en la Sharia.
Quienquiera que maldice al Tiempo ha ofendido a Alláh.
Alláh el Altísimo dijo:
“Y dicen: “Sólo existe esta vida de aquí, morimos y vivimos y no es sino Ad-Dahr (el tiempo) lo que acaba con nosotros”. Pero no tienen el conocimiento de eso, no hacen sino conjeturar”.
Narró Abu Huraira que el Profeta dijo:
“Alláh dijo: “El hijo de Adam me ofende porque él maldice Ad-Dahr (el tiempo); puesto que Yo soy Ad-Dahr (el tiempo), en mis Manos están todas las cosas y Yo causo la revolución del día y la noche”.”. (Al-Bukhari).
Hay una versión diferente en donde es dicho:
“No abusen de Ad-Dahr (el tiempo); para Alláh es Ad-Dahr”.
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Maldecir Ad-Dahr (el tiempo) está prohibido.
2) Abusar de Ad-Dahr (el tiempo) es de hecho ofender a Alláh.
3) La contemplación de la afirmación del Profeta: “Verdaderamente Alláh es Ad-Dahr”.
4) Algo puede ser un abuso aún si eso no era la intención en el corazón (del abusador).
Ser nombrado “Juez de Jueces” y cosas parecidas.
Abu Huraira narró que el Profeta dijo:
“El más pérfido (feo-mezquino) nombres para Alláh es (que un) un hombre se llame a sí mismo Malik Al-Amlak (el rey de reyes). De hecho no hay rey sino Alláh” (Al-Bukhari).
Sufyan dijo:
“Otro ejemplo es el título de Shahanshah.”
En otra versión:
“Alláh será el más enfurecido en el Día del Juicio, y el más perverso (será un hombre quien se haya dado a sí mismo el título de “rey de reyes”).
Y la palabra Akhna significa “lo más bajo, mezquino” (Auda).
Cuestiones importantes del capítulo.
1) La prohibición de aplicar el título de “rey de reyes” a cualquiera.
2) La prohibición de aplicar cualquier otra connotación similar como en el ejemplo dado por Sufyan.
3) La comprensión y el entendimiento de la gravedad del dicho del Profeta a pesar de que uno no puede proponerse lo feo o el peor significado de ello en su corazón.
4) Realizar y entender esta relación de que Alláh es el Más Alto y Lejano en su Grandeza y sin ninguna deficiencia (diferente del mundano “rey”).
Capítulo 47.
Respeto por los nombres de Alláh y cambiar el nombre de uno por razón de ello.
Es narrado de Abu Shuraih:
“Su Kunyah (sobrenombre) era Abul-Hakam. Así que el Profeta una vez le dijo a él: Alláh es Al-Hakam (el Juez) y Su Juramento es para prevalecer”. Entonces Abu Shuraih dijo: “Mi gente vino a mí para adjudicación de sus disputas, y cuando yo juzgué entre ellos, ambas partes estaban agradecidos con mi juicio”. El Profeta replicó: “¡Qué excelente es esto! ¿Tienes algún
niño?” Yo dije: “Sí, Shuraih, Muslim y Abdulláh”. Entonces el Profeta dijo: “¿Quién es el mayor?” Yo dije: “Shuraih”. Entonces el Profeta dijo: “Tú, de aquí en adelante, serás llamado Abu Shuraih”.”.
Abu Dawud y otros coleccionistas han mencionado este hadith en sus libros.
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Respeto por los Nombres y Atributos de Alláh, sin embargo su significado
actual no fue propuesto (por el usuario para sí mismo).
2) Cambiar el nombre a causa de eso.
3) Tomar el nombre del niño más grande como Kunyah.
Capítulo 48.
Quien hace bromas de algo donde es mencionado el Nombre de Alláh o el Corán o el Mensajero (comete incredulidad).
Alláh el Más Exaltado dijo:
“Y si les preguntáis, con toda seguridad dirán: En realidad estábamos bromeando y jugando. Di: ¿Os burláis de Alláh, de Sus Signos y de Su Mensajero?”.
Ibn Umar, Muhammad bin Kab, Zaid bin Islam y Catada narraron el siguiente
hadith:
“En el curso de la campaña de la batalla de Tabuk, un hombre vino un día y declaró: “No hemos visto con apetito más grande, más mentirosos, más cobardes en las batallas que esta gente”, él dijo al Mensajero de Alláh y sus Compañeros. Awf bin Malik se lvantó y dijo: “De hecho, tú eres el mentiroso y un hipócrita (Munafiq) y yo le informaré al Mensajero de Alláh acerca de tus palabras”. Así que él fue al Mensajero de Alláh pero por entonces él también estaba informado a través de una revelación. Mientras tanto el hipócrita también se acercó al Mensajero de Alláh cuando él empezaba un viaje y ya estaba listo sobre su camello. El suplicó: “¡Oh Mensajero de Alláh! Nosotros estábamos bromeando y tratando de pasar el tiempo mientras viajamos”. Ibn Umar dijo: “Tanto si yo lo veo que él estaba adhiriéndose al cinturón de la silla de montar del Mensajero de Alláh como corría y sus piernas estaban siendo lastimadas por el áspero suelo y aún entonces él continuaba suplicando (nosotros estábamos bromeando solamente)”. El Mensajero de Alláh dijo: “¿Os burláis de Alláh, de Sus Signos y de Su Mensajero? No os excuséis puesto que renegasteis después de haber creído” (9:65-66). Ninguno de los que vio, miró hacia él ni habló algo después”.
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Es una cosa tan terrible que cualquiera que hace una broma en estos asuntos es un incrédulo (Kafir).
2) La explicación dada a la aleya 9:65 aplicada a aquellos quienes cometen tal acto, quienquiera que ellos sean.
3) Hay una diferencia entre el respaldo y la admonición y la lealtad a Alláh y su Mensajero.
4) La diferencia entre el perdón con el que Alláh ama y la severidad en tratar con los enemigos de Alláh.
5) Algunas excusas son inaceptables.
Decir: “Esta riqueza es resultado de mi labor y conocimiento” está en contra del Tauhid.
Alláh el Altísimo dijo:
“Y si después del daño que le tocó, le hacemos probar una Misericordia de Nuestra parte, dice: “Esto es cosa mía, no creo que la Hora vaya a llegar y aún en el caso de que volviera a mi Señor, sin duda que tendría junto a Él lo más hermoso”. Les haremos creer a los que se negaron a creer lo que hicieron y les haremos gustar parte de un duro castigo” (41:50).
Mujahid dijo: “(Las palabras árabes Hadha li significan) esto es el resultado de mi labor y yo lo merezco”.
Ibn Abbas dijo: “(eso significa) lo que está conmigo”.
Y la afirmación de Alláh:
“Dijo: “Lo que se me ha dado es gracias a un conocimiento que tengo”.”
(28:78).
Qatadah dijo (como explicación a este verso): “Esta riqueza me fue dada debido a mi mérito y experiencia en ganar dinero”.
Otros (escolares) dijeron: “Por el conocimiento de Alláh que yo particularmente he merecido de Él”.
Y este es el significado de la afirmación de Mujahid: “Esto me fue otorgado sobre mí debido a mi alto rango”.
Abu Huraira narró que él escuchó al Mensajero de Alláh decir:
“Alláh deseaba probar a tres israelíes quienes eran leproso, un ciego y un calvo. Así que Él envió les a un ángel quien vino al leproso y dijo: “¿Qué cosa quieres más?” Él replicó: “Buen color y buena piel, porque la gente tiene una fuerte aversión hacia mí”. El ángel lo tocó y su enfermedad fue curada, y le fue dado un buen color y una bella piel. El ángel le preguntó:
“¿Qué clase de propiedad te gustaría más?” Él replicó: “Camellos o vacas (Isaac, el narrador, está confundido). Así que a él (el leproso) le fue dada una camella preñada, y el ángel le dijo: “Que Alláh te bendiga en eso”. El ángel entonces fue con el hombre calvo y le dijo: “¿Qué cosa quieres más?” Él dijo: “Me gustaría buen cabello y ser curado de esta enfermedad, porque la gente siente repulsión por mí”. El ángel lo tocó y su enfermedad fue curada, y le fue dado un buen cabello. El ángel le preguntó: “¿Qué clase de propiedad te gustaría más?” Él replicó: “Vacas o camellos”. El ángel le dio una vaca preñada y le dijo: “Que Alláh te bendiga en eso”. El ángel entonces fue con el hombre ciego y le dijo: “¿Qué cosa quieres más?” Él dijo: “(Me gustaría) que Alláh pudiera restaurar mi vista para que yo pueda ver a la gente. El ángel tocó sus ojos y Alláh le regresó la vista. El ángel le preguntó: “¿Qué clase de propiedad te gustaría más?” Él replicó: “Ovejas”. El ángel le dio una oveja preñada. Después de esto los tres animales preñados dieron a luz a sus crías, y multiplicaron y trajeron sucesivamente tantos que uno de los (tres) hombres tenía un hato de camellos llenando un valle, y uno tenía un hato de vacas llenando un valle. Entonces el ángel, disfrazado con la forma y apariencia de un leproso, fue al leproso y le dijo: “Soy un hombre pobre, quien ha perdido todo significado de la vitalidad en una jornada. Así que ninguno satisfará mi necesidad, excepto Alláh y luego tú. En el nombre de Él Quien te ha dado este color agradable y una bella piel y muchas propiedades, yo te pido que me des un camello para que pueda llegar a mi destino”. El hombre replicó: “Tengo muchas obligaciones (así que no puedo dártelo”. El ángel dijo: “Pienso que te conozco ¿No eras un leproso a quien la gente le tenía una fuerte aversión? ¿No eras tú un hombre pobre y Alláh te dio (toda esta propiedad)?”. Él replicó: “(Esto está mal). Yo obtuve esta propiedad a través de la herencia de mis antepasados”. El ángel dijo: “Si tú está mintiendo, entonces que Alláh te vuelva a hacer como tú eras antes”. Entonces el ángel disfrazado en la forma y apariencia de un hombre calvo fue con el hombre calvo y le dijo lo mismo que le había dicho al primero, y él también contestó lo mismo que el primero. El ángel dijo: “Si tú está mintiendo, entonces que Alláh te vuelva a hacer como tú eras antes”. Entonces el ángel disfrazado en la forma y apariencia de un ciego fue al hombre ciego y dijo: “Soy un hombre pobre y un viajero, cuya vitalidad ha sido exhausto en una jornada. No tengo nadie que me ayude, excepto Alláh, y después de Él, tú mismo. Yo te pido en el nombre de Él Quien te ha regresado tu vista para darme una oveja, así que con esta ayuda, puedo completar mi jornada”. El hombre replicó: “No hay duda, yo estaba ciego, Alláh me regresó la vista. (Yo era pobre y Alláh me hizo rico); así que toma cualquier cosa que desees de mi propiedad. Por Alláh que no te detendré de tomar cualquier cosa (que necesites) de mi propiedad, la cual tú puedes tomar por la causa de Alláh”. El ángel replicó:
“Conserva tu propiedad contigo. Ustedes (los tres hombres) han sido probados y Alláh está complacido contigo y enojado con tus dos compañeros”
(Al-Bukhari).
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Explicación del verso en Al-Fussilat (41:50).
2) El significado de:
“Esto es el resultado de mi labor y yo lo merezco”.
3) El significado de:
“Dijo: “Lo que se me ha dado es gracias a un conocimiento que tengo”.”
(28:78).
4) La gran lección escondida en la maravillosa historia relatada.
Capítulo 50.
Cada nombre que lleva al servicio de otro que (no sea) Alláh está prohibido.
Alláh dijo:
"Pero cuando se les dio uno recto, Le atribuyeron copartícipes (a Alláh) en lo que les había dado. ¡Sea ensalzado Alláh por encima de lo que le asocian!"
(Tafsir At-Tabari, vol. 9, página 148) (7:190).
Allamah Ibn Hazm dijo que los musulmanes estaban olectivamente de acuerdo sobre la impermisibilidad de cada nombre el cual signifique servicio a cualquier otro que Alláh, tales como Abd-Umar (esclavo de Umar), Abd Al-Kabah (esclavo de la Kabah), y parecidos a esos, excepto Abdul-Mutalib.
Ibn Abbas comentó sobre el anterior verso del Corán como sigue:
"Cuando Adam tenía relaciones sexuales con Eva, ella se embarazaba. En ese tiempo Iblis (Satanás) venía a ellos y decía: "Yo fui aquél quien causó su expulsión del Paraíso. ¡Obedézcanme, de otra forma puedo causar que a su hijo le crezcan dos cuernos como a un venado, por el cual él pinchará tu vientre cuando salga! ¡Yo lo haré! ¡Yo lo haré!" Satanás así los asustó (a Adam y Eva) y dijo para nombrar al niño "Abdul-Harith" (esclavo del cultivador de la tierra). Ellos (Adam y Eva) no le obedecieron a él (Satanás) y un niño muerto nació de ellos. Cuando Eva se embarazó por segunda vez, Satanás otra vez se acercó otra vez a ellos y repitió la misma demanda, pero otra vez ellos no obedecieron. Y el segundo hijo también estaba muerto. Ella (Eva) se embarazó una tercera vez, Satanás otra vez vino a ellos y puso la misma demanda mencionando lo que había pasado antes. Adam y Eva estaban vencidos por el amor por el niño y lo nombraron "Abdul-Harith" (esclavo del cultivador de la tierra). Y esto es lo que Alláh dijo (en el verso): "Ellos asocian con Él por lo que les fue dado" (Reportado por Ibn Abi Hatim).
Él (Ibn Abi Hatim) también reporta con una cadena Sahih de Qatadah que él dijo :
"Ellos asocian al dar obediencia junto con Él pero no en adoración al lado de Él".
Él (Ibn Abi Hatim) también reporta con una cadena clara de Mujahid con respecto al verso:
"Si nos das un hijo recto, estaremos siempre gradecidos" (7:189).
Que ellos (Adam y Eva) estaban asustados de que el niño no fuera humano, este significado fue mencionado por Hasan, Said y otros.
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Cualquier nombre que implique adoración de otros que Alláh está prohibido.
2) Explicación del verso en Al-Araf (7:189).
3) Este Shirk es concerniente solamente a los nombres, aunque su significado actual comprometido no fue entendido.
4) El regalo de Alláh al hombre de una niña normal es también de Sus Favores.
5) Los piadosos predecesores hicieron una distinción entre el Shirk en obediencia y el Shirk en la adoración.
Capítulo 51.
Los Nombres Más Hermosos pertenecen a Alláh.
Alláh el más Exaltado dijo:
"Y Alláh posee los Nombres más hermosos. Llamadlo con ellos y dejad a los que cometen aberraciones con Sus Nombres" (7:180).
Ibn Abi Hatim reportó que Ibn Abbas dijo:
"Aquellos quienes creen o niegan Sus Nombres actualmente cometen Shirk".
También reportó de él:
"Ellos derivaron Al-Lat de Al-Ilah y Al-Uzza de Al-Aziz".
A'mash dijo:
"Ellos incluyeron (en los Nombres de Alláh) tales (nombres) los cuales no pertenecen a Él"
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Confirmación de los Nombres de Alláh.
2) Todos los Nombres de Alláh son hermosos.
3) Debemos llamar a Alláh por sus Nombres.
4) La orden de esquivar a los ignorantes, los perversos y los apostatas.
5) La explicación de la clase de apostasía que uno comete al abusar de los Nombres de Alláh.
6) El castigo prometido a la persona que comete apostasía.
Capítulo 52.
No digan As-Salam (paz y Seguridad) sobre Alláh
Es reportado in Sahih (Al-Bukhari) y Muslim de Ibn Masud, Él dijo:
"Siempre que ofrecemos Salat (oración) detrás del Profeta, acostumbrábamos recitar (al estar sentados): "As Salam (la paz) sea sobre Alláh de Sus esclavos. As Salam (la paz) sea sobre tal y tal gente". El Profeta nos guió diciendo: "No digan "As-Salam ala-Alláh (la paz sea sobre Alláh)", de Alláh mismo es As-Salam (la paz)".
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Explicación de As-Salam (la paz).
2) As-Salam (la paz) es una presentación o salutación.
3) No es propio usar As-Salam para Alláh.
4) La razón es que Alláh mismo es As-Salam (la paz).
5) El Profeta enseñó a los Compañeros, la invocación en la forma que debería ser ofrecida a Alláh.
Capítulo 53.
Digan: “Oh Alláh, perdóname si Tú lo deseas”.
Es reportado in Sahih (Al-Bukhari) y Muslim de Abu Huraira, que el
Mensajero de Alláh dijo:
“Ninguno de ustedes debería decir: “Oh Alláh, perdóname si Tú lo deseas, Oh
Alláh, sé Misericordioso hacia mí si Tú lo deseas”, pero deberían siempre
suplicar a Alláh con determinación, porque nadie puede forzar a Alláh a
hacer algo contra Su Voluntad”.
Muslim reporta:
“Uno debería suplicar a Alláh con firme determinación, porque nada es
demasiado para (Él), o (está) más allá de Alláh”.
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Prohibición de hacer cualquier exclusión en la suplicación.
2) La razón para no decir: “si Tú lo deseas”.
3) El Profeta dijo (que hay que) hacer la súplica con determinación firme.
4) Pidan cualquier cosa que puedan de Alláh.
5) La razón para eso (porque nada es demasiado para (Él), o (está) más allá
de Él).
Capítulo 54.
Uno no debería decir: "Mi esclavo (hombre o mujer).
En su As-Sahih (Muslim), Abu Huraira narró que el Mensajero de Alláh dijo:
"Ninguno de ustedes debería decir: "Alimenta a tu Señor (Rabbaka), ayuda a tu Señor en hacer ablución", sino deberían decir: "Mi amo (en el ejemplo, alimenta a tu amo en vez de Señor) (Sayidi)" o "mi guardián (Maulai)", uno no debería decir: "Mi esclavo (Abdi) o Mi esclava (Amati), sino que debería decir: "Mi muchacho (Fatal) o Mi muchacha (Fatati) y Mi niño (Ghulami)".".
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Prohibición de decir: "mi esclavo" o "mi esclava".
2) El Esclavo no debería decir: "mi Señor", ni deberían decirle a él:
"alimenta a tu Señor".
3) Enseñar al amo para decir a su vez: "Mi muchacho (Fatal) o Mi muchacha (Fatati) y Mi niño (Ghulami)"
4) Enseñar al esclavo para decir a su vez: "mi amo" o "mi guardián".
5) El punto aquí es enfatizar el Tauhid al máximo, aún en las expresiones de uno.
Capítulo 55.
Quienquiera que pida con el Nombre de Alláh no es para ser rechazado.
Ibn Umar narró que el Mensajero de Alláh dijo:
"Si alguien hace una petición en el Nombre de Alláh, dénselo; si alguien busca refugio por el Nombre de Alláh, denle refugio; si alguien les da una invitación, acéptenla; y si alguien les hace una amabilidad, recompénsenla; pero si ustedes no tiene los medios para hacerlo, oren por él hasta que sientan que ya lo han compensado" (Abu Dawud y An-Nasai mencionaron este hadith y lo graduaron como Sahih).
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Garantizar la protección de aquellos quienes buscan la protección con el Nombre de Alláh.
2) Dar si uno pide con el Nombre de Alláh.
3) Aceptar la invitación.
4) Regresar la amabilidad que ha sido hecha con ustedes.
5) Si uno de ustedes no tiene los medios para recompensar la amabilidad, entonces hay que suplicar por él es una compensación.
6) Su afirmación: "Hasta que sientan que ya lo han compensado"
Capítulo 56.
Nada sino el Paraíso debería ser pedido por la Faz de Alláh.
Jabir narró que el Mensajero de Alláh dijo:
"Nada sino el Paraíso debería ser pedido por la Faz de Alláh" (Abu Dawud).
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Prohibición de pedir por la Faz de Alláh por otras cosas que el supremo propósito (que es el Paraíso)
2) Afirmación del Atributo de Alláh de tener la Faz.
Capítulo 57.
Sobre decir: "Si solamente tal y tal..."
Alláh, el Más Exaltado dijo:
"Decían: "Si hubiéramos tenido parte en la decisión, no habría muerto ninguno de nosotros"." (3:154).
El Altísimo Alláh dijo:
"Ellos son los que, habiéndose quedado sin hacer nada, dijeron a sus hermanos: "Si nos hubieran hecho caso no les habrían matado"." (3:168).
Es narrado en Sahih (Muslim) de Abu Huraira, que el Mensajero de Alláh dijo:
"Busquen cuidadosamente lo que los beneficia (en la Otra Vida) y busquen ayuda solamente de Alláh ni pierdan el ánimo. Si cualquier adversidad (disfortuna) viene a ustedes no digan: "Si solamente hubiera actuado en tal y tal forma, esto hubiera sido tal y tal", pero en su lugar digan: "Alláh ha decretado esto y lo que Él desea es hecho". Verdaderamente "si" abre la vía para el trabajo de Satanás".
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Explicación de los dos versos en Al-Imran (3:154 y 168).
2) Clara prohibición de decir "si" cuando algo adverso les sucede a ustedes.
3) La razón es que eso abre la vía para el trabajo de Satanás.
4) Guía hacia la mejor palabra.
5) La exhortación a hacer buenos actos que son benéficos (en la Otra Vida) mientras se busca la ayuda solamente de Alláh.
6) Hacer lo opuesto (por ejemplo, buscar la ayuda de otro que Alláh) está prohibido, lo que es debilidad.
Capítulo 58.
Prohibición de maldecir al viento.
Es narrado de Ubai bin Kab que el Mensajero de Alláh dijo:
“No maldigan al viento. Si ustedes ven que aquello está disgustándoles a ustedes, entonces digan: “Oh Alláh, pedimos a Ti el bien de este viento y el bien de lo que está en ello y el bien que es mandado traer junto con él. Y buscamos tu protección del perjuicio de este viento y de la maldad de lo que está en ello y de la maldad que es mandada traer junto con él”.” (Tirmidi
graduó este hadith como Sahih).
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Maldecir al viento está prohibido.
2) La orientación a palabras benéficas cuando alguien ve aquello que le disgusta.
3) El viento es mandado por la Orden de Alláh.
4) El viento puede ser mandado con bien tanto como con mal.
Capítulo 59.
Prohibición de pensamientos perversos con respecto a Alláh.
Alláh el Altísimo dijo:
“Luego tras la aflicción, hizo que descendiera seguridad sobre vosotros: un sueño que envolvió a una parte de vosotros mientras los demás se preocupaban por sí mismos pensando de Alláh, sin razón, como en los tiempos de la ignorancia. Decían: “¿Acaso hemos tenido algo que ver en la decisión ?”. Di: “En verdad la decisión pertenece enteramente a Alláh”. Escondían en sus almas lo que no te mostraban. Decían: “Si hubiéramos tenido parte en la decisión, no habría muerto ninguno de nosotros”. Di: “Aunque hubierais estado en vuestras casas, la muerte habría sorprendido en sus lechos a aquellos para los que estaba escrita. Fue para que Alláh probara lo que había en vuestros pechos y para que reconociera (Mahis ) lo que había en vuestros corazones. Y Alláh es Conocedor de lo que encierran los pechos” (3:154).
Alláh el Más Exaltado dijo:
“Y castigar a los hipócritas y a las hipócritas, a los asociadores y a las asociadoras que piensan mal de Alláh. Sobre ellos se ceñirá el mal. Alláh se ha enojado con ellos, los ha maldecido y les ha preparado el Yahaman"
(48:6).
Ibn Al-Qayim dijo con respecto al primer verso: “El “pensamiento de ignorancia” es explicado como que Alláh no ayudará al Mensajero y su misión pronto se va a desvanecer. También es explicado como significado que las aflicciones que él sufrió no fueron debido al Preordenamiento Divino de Alláh y su Sabiduría. Es entonces explicado como la negación del Deseo y Decreto y la negación de la misión de su Mensajero sería completada y prevalecería sobre todas las otras religiones. Estos fueron los pensamientos malvados en las mentes de los Munafiqun (hipócritas) y Mushrikun (politeístas) quienes son mencionados en la Sura Al-Fath como Su-Uz-Zan (pensamientos perversos). Los Su-Uz-Zan (pensamientos perversos) son contra lo que es propio del Más Perfecto. Ni ellos se apropian de su Sabiduría y Loabilidad ni su verdadera Promesa. Cualquier persona que piensa que la falsedad (Satanás, politeísmo, etc.) prevalecerá sobre la verdad (monoteísmo islámico) continuamente y ello causaría que la verdad desapareciera; o quien niega que las cosas ocurren debido a la Decisión y el Decreto de Alláh, o
quien niega un imperioso deseo detrás de Su Decreto que es merecedor de oración y piensa que esto es debido a un deseo arbitrario sin un propósito: éstos son los pensamientos de aquellos que no creen. Desgracias a aquellos quienes no creen en el castigo de Alláh.
“La mayoría de la gente piensa lo peor de Alláh con respecto a lo que los afecta en lo particular y lo que Él hace con otros. Nadie está a salvo excepto quienes verdaderamente conocen a Alláh y sus Nombres y Atributos y la necesidad de su Sabiduría y Oración. Dejen a los inteligentes recipientes de buenos augurios mirarse de cerca de sí mismos en este asunto y déjenlos arrepentirse ante Alláh y rogar su perdón por haber abrigado los peores pensamiento acerca de su Señor. Si ustedes fueran a mirar de cerca (como individuos), ustedes verían en su angustia y enojo con lo que Alláh ha decretado culpando y encontrando faltas en ello, y pensando, eso más bien sería así y así. En este pensamiento, algunos son de menor extensión y otros de mayor alcance. Examínense a ustedes mismos. ¿Están libres de tales pensamientos? Si ustedes están salvados de eso han estado salvados de una gran calamidad. Pero si no, no puedo considerarlos como salvados”.
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Explicación del verso en Al-Imran (3:154).
2) Explicación del verso en Surat Al-Fath (48:6).
3) Notar que la peor estimación de Alláh (Su-Uz-Zan) es de una variedad incontada.
4) Solamente la persona quien se conoce a sí mismo y (en el verdadero significado) los Nombres y Atributos de Alláh está a salvo de abrigar estos pensamientos.
Capítulo 60.
Aquél que niega el Qadar (Decreto Divino).
Muslim reportó que Ibn Umar dijo:
“Por Él (Alláh) en cuyas manos está el alma de Ibn Umar, si alguno poseyera oro en cantidad equivalente a la montaña de Uhud y lo gastara todo en la causa de Alláh, Alláh no lo aceptaría a menos que él creyera en el Qadar (Decreto Divino)”. Entonces él citó como evidencia las palabras del Profeta: “El Imán (creencia) es creer en: (1) Alláh; (2) Sus Ángeles; (3) Sus Libros Revelados; (4) Sus Mensajeros; (5) el Día de la Resurrección y al-Qadar (Divinos preordenamientos), el bien y el mal de ello”.
Es reportado por Ubadah bin As-Samit:
“Él dijo a su hijo: “¡Oh hijo! Tu nunca obtendrás el sabor del Imán hasta que y a menos que te des cuenta que lo que te ha afligido no fue fracasar y que lo que has fracasado no te ha afligido. Yo escuché al Mensajero de Alláh decir: “La primera cosa que Alláh creó fue la pluma. Él le ordenó escribir. Ella dijo: Mi Señor “¿Qué debería escribir?” Él dijo: “Escribe los destinos de todas las cosas hasta el establecimiento de la Hora”.”. Oh, hijo mío, yo escuché al Mensajero de Alláh decir: “Quien muere creyendo en algo diferente de esto, no me pertenece”.”.
En una versión levemente diferente por Ahmad:
“La primera cosa que Alláh creó fue la pluma. Él le dijo: “Escribe” y en que cada hora todo lo que iba a ocurrir (fuera escrito) hasta el Día de la Resurrección”.
En otra narración por Ibn Wahb, el Mensajero de Alláh dijo:
“Quienquiera que no crea en el Qadar (el Preordenamiento Divino), sea bueno o malo será quemado por Alláh en el fuego del Infierno”.
Es reportado en el Musnad Ahmad u Sunnah Abu Dawud sobre la autoridad de Ibn-Dailami que él dijo:
“Fui a Ubai bin Kab y le dije: “Hay algo dentro de mí (una duda) respecto a al-Qadar. Por favor nárrame algo que talvez por Alláh me saque la duda de mi corazón”. Él dijo: “Aún si (una cantidad de) oro igual al peso de la montaña de Uhud, Alláh no lo aceptará hasta que tú creas en al-Qadar. Y sabe que lo que te ha afligido no fue fracasar y fracasar no fue lo que te afligió y si tú mueres creyendo otra cosa que esto, entonces eres de la gente del fuego del Infierno”. Entonces fuía aBdulláh Ibn Masud y Hudhaifa bin Al-Yaman y Zaid bin Thabit y todos ellos me reportaron algo similar del Profeta.
El hadith mencionado arriba es Sahih. Al-Hakim lo reportó en su colección
Sahih.
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Explicación de la obligación de creer en al-Qadar.
2) Explicación de cómo creer respecto de ello.
3) Inutilidad de los hechos de uno quien no cree en ello.
4) Nadie puede obtener la dulzura del Imán a menos que crea en al-Qadar (Divino preordenamiento).
5) Una mención de lo que Alláh creó primero.
6) Que la pluma escribió todos los eventos a suceder hasta el último día.
7) La desaprobación del Profeta de quienquiera que no tiene la creencia en
al-Qadar.
8) El hábito de los piadosos predecesores para referir el asunto a los
escolares para aclarar cualquier duda.
9) Los escolares del Islam respondieron con lo que aclara todas las dudas con respecto al-Qadar por dar solamente referencias de las órdenes del Profeta.
Capítulo 61.
Cuál es el castigo para los que hacen pinturas.
Abu Huraira narró que el Mensajero de Alláh dijo:
“Alláh dijo: “¿Quién sería más injusto que aquél quien trata de crear lo semejante a mis criaturas? Déjenlos crear un átomo, o déjenlos crear un grano, o déjenlos crear cebada de maíz”.” (al-Bukhari y Muslim).
Ellos también reportaron de Aisha que el Mensajero de Alláh dijo:
“La gente que recibirá los castigos más severos en el Día de la resurrección serán aquellos que traten de hacer lo semejante a la creación de Alláh”:
También reportado por ellos de Ibn Abbas que yo escuché al Mensajero de Alláh decir:
“Todos los que hacen pinturas estarían en el fuego del Infierno. Un alma será soplada en cada pintura preparada por él y ella lo castigaría a él en el Infierno”.
Es adicionalmente narrado de Ibn Abbas en un hadith Marfú:
“Quienquiera que hace una pintura en este mundo serán acusados con poner un alma (vida) en ello y él nunca será capaz de hacerlo”.
Muslim reporta de Abu Haiyaj (Al-Asadi) que Ali le dijo:
“¿No debería delegar sobre ti una misión a la cual yo fui enviado por el Mensajero de Alláh? Desgarra todas las pinturas con las cuales te atravieses y demuele todas las estatuas altas al nivel de la tierra”.
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Condenación intensa de aquellos que hacen pinturas.
2) Hacer pinturas es condenado porque constituye no tener, propiamente dicho, respeto por Alláh. Como en Su Orden: “¿Quién sería más injusto que aquél quien trata de crear lo semejante a mis criaturas?”
3) Declaración del poder y habilidad de Alláh y la incapacidad y debilidad de aquellos (quienes intentan crear). Como en Su Orden: “Déjenlos crear un átomo, o déjenlos crear un grano, o déjenlos crear cebada de maíz”.
4) Declaración de que ellos (los que hacen pinturas) tendrán el más severo castigo (en el Día del Juicio”.
5) Alláh creará un alma en lugar de cada pintura y el hacedor de esa pintura será castigado por ella en el Infierno.
6) A los hacedores de pinturas les será pedido que soplen la vida en cada una de sus imágenes.
7) La orden de desgarrar todas las imágenes o pinturas cuando sean encontradas.
Capítulo 62.
La prohibición de tomar juramentos frecuentemente.
Alláh el Más Exaltado dijo:
“… y tened cuidado con vuestros juramentos” (5:89).
Es narrado de Abu Huraira que él oyó al Mensajero de Alláh decir:
“Por jurar (el vendedor) puede persuadir al comprador para adquirir los bienes, pero él estará necesitado de las bendiciones de Alláh” (Al-Bukhari y Muslim).
Es narrado de Salman que el Mensajero de Alláh dijo:
“Hay tres tipos de gente a quienes Alláh no les hablará y Él no los bendecirá y para ellos es el severo tormento. Ellos son: (1) un adúltero canoso; (2) un pordiosero arrogante; (3) aquél que ha hecho a Alláh como su mercancía, esto es, él no adquiere excepto jurando (por Alláh) ni vende excepto jurando (por Alláh)” (At-Tabarani recordó el hadith anterior con un Isnad Sahih).
Es reportado en Sahih (Muslim) de Imrán bin Husain, que el Mensajero de Alláh:
“El mejor de mi Ummah (nación) es mi generación, y aquellos quienes (inmediatamente) les siguen, y aquellos quienes (inmediatamente) les siguen”. Imrán dijo: “Yo no sé si él mencionó después de su generación dos (sucesivas generaciones posteriores) o tres”. “Entonces vendrá una generación quienes estarán listos para atestiguar sin ser requeridos para hacerlo, y ellos serán traicioneros y poco confiables. Ellos tomarán juramento por compromisos pero nunca los cumplirán, y la obesidad será vista entre ellos” (por ejemplo debido a su preocupación en adquirir el desahogo mundano)” (Muslim).
También es reportado en Muslim y Al-Bukhari de Ibn Masud que el Profeta dijo:
“Lo mejor de la humanidad es mi generación y quienes vienen (inmediatamente) después de ellos, y quienes vienen después de ellos. Después vendrá una gente cuya testimonio será sobre sus juramentos y los juramentos será sobre sus testimonios”.
Ibrahim (Nakhyee) dijo: “En nuestra niñez, nosotros fuimos reprendidos por nuestros mayores para quedar firmes sobre los testimonios y pactos”.
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Advertencia de proteger los juramentos.
2) Declaración de que por jurar, los bienes son vendidos pero privados de la bendición.
3) Amenaza de castigo severo para aquellos quienes no compran o venden sin jurar.
4) Cuidado de cometer pecado por razones pequeñas o sin razón incrementa el grado del pecado.
5) Censura para aquellos quienes juran por sí mismos sin que se les pida jurar.
6) La oración del Profeta por las primeras tres generaciones y su profecía de lo que pasaría después de ellos.
7) Ellos serían testigos sin que se les pidiera hacerlo.
8) Los Predecesores de los piadosos musulmanes acostumbraban reprender a sus hijos por (sin necesidad) usar testimonios (por el Nombre de Alláh) o por los pactos (de Alláh).
Capítulo 63.
La Protección del Convenio de Alláh y la Protección del Convenio de su
Profeta.
Allá el Altísimo dijo:
“Cumplid el compromiso de Alláh cuando lo hayáis contraído y no rompáis los juramentos después de haberlos hecho y de haber puesto a Alláh como garante sobre vosotros, es cierto que Alláh sabe lo que hacéis” (16:91).
Buraidah narró:
“Cuando el Mensajero de Alláh delegaba a alguien como líder de un ejército (tropa) o expedición, él lo reprendió para temer a Alláh, y ser bueno a los musulmanes con él. Él acostumbraba decir: “Comiencen a pelear (la guerra) con el Nombre de Alláh, en la Causa de Alláh y peleen con aquellos quienes descreen en Alláh. Ustedes peleen y no tomen (nada) indebidamente del botín, ni rompan cualquier tratado, ni mutilen los cuerpos de los muertos, ni maten a los niños. Cuando encuentren a sus enemigos, quienes sean politeístas invítenles a tres alternativas. Si ellos responden a una de estas positivamente, acepten de ellos sus palabras y no continúen más la guerra. Invítenlos a aceptar el Islam, pídanles que dejen sus hogares y que emigren a las tierras de los Muhajirin. Díganles que después de la emigración tendrían el derecho de obtener todos los privilegios y obligaciones de los Muhajirin. Si ellos se rehúsan a migrar, aclárenles que tendrán el status de musulmanes beduinos y estarían sujetos a las órdenes de Alláh como los otros musulmanes, pero ellos no deberían obtener ninguna parte del botín o
ganancias de la guerra a menos que ellos peleen al lado de los musulmanes. Si ellos no profesan el Islam, impongan la Jizyah (un impuesto de protección tomado de los no musulmanes ciudadanos en el Estado Islámico) sobre ellos. Pero si ellos rehúsan (pagar la Jizyah) entonces busquen la ayuda de Alláh y combátanlos. Cuando ustedes sitien un fuerte y el sitiado apele a su
protección en el Nombre de Alláh y Su Profeta, no acuerden con ellos la garantía de Alláh y Su Profeta, pero denles la garantía de parte de ustedes mismos y de parte de sus compañeros. Por eso es un pecado menor que la seguridad provista por ustedes y sus compañeros sea indiferente que la seguridad garantizada a ellos en el Nombre de Alláh y Su Profeta. Cuando ustedes sitien un fuerte y los sitiados quieran que ustedes les dejen salir, de acuerdo con la Orden de Alláh, no los dejen salir de acuerdo con Su Orden, pero sí a su (propia) orden, porque ustedes no saben si ustedes serán capaces o no, de llevar la Orden de Alláh, con respecto a ellos” (Muslim).
Cuestiones importantes del capítulo.
1) La diferencia entre la Protección de Alláh y Su Profeta y la protección de los musulmanes.
2) La orden de escoger la alternativa menos dañina.
3) La orden del Profeta: “Peleen en el Nombre de Alláh y en la vía de Alláh”.
4) La orden del Profeta: “Peleen contra aquellos quienes descreen en Alláh”.
5) La orden del Profeta: “Busquen la ayuda de Alláh y peleen con ellos”:
6) Hay una diferencia entre la Orden de Alláh y la de los Ulemás.
7) Que los compañeros, si es necesario, harían un juramento sin saber que eso estaría de acuerdo con el Juicio de Alláh o no.
Capítulo 64.
Jurar y tomar un juramento (ligado) sobre Alláh.
Es narrado de Jundub bin Abdullah que el Mensajero de Alláh dijo:
“Un hombre dijo: “¡Por Alláh! Alláh no perdonaría a tal y tal (persona)”. En seguida Alláh el Exaltado y Glorioso dijo: “¿Quién es aquel que jura acerca de Mí que Yo no garantizaría el perdón a tal y tal? Yo he garantizado el perdón a tal y tal y borrar tus hechos (del que jura)”.” (Muslim).
De acuerdo con otro hadith de Abu Huraira, el hombre quien dijo eso, era un ferviente adorador. Abu Huraira dijo:
“Su sola afirmación destruyó su vida en este mundo y en la Otra Vida”.
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Tener cuidado contra tomar un juramento ligado a Alláh.
2) El fuego del Infierno está más cerca de nosotros que los cordones de nuestros zapatos.
3) Así es el Jardín (Paraíso).
4) En este hadith es descrito que un hombre a veces pronuncia una frase inintencionamente pero las consecuencias de ello son graves (por ejemplo, un severo castigo).
5) Algunas veces un hombre obtiene el perdón de todos sus malos actos a causa de un asunto más detestado para él.
Capítulo 65.
Nadie pide Intercesión de Alláh ante Su creación.
Es narrado de Jubair bin Mutis, que Él dijo:
“Un Arabi (un árabe nómada) vino al Profeta y dijo: “Oh, Mensajero de Alláh, la gente está siendo destruida, los niños están hambrientos, la riqueza se ha estropeado (los cultivos se están secando y los animales están pereciendo). Así que pídele a tu Rabb que nos envíe alguna lluvia. Por nosotros busca la intercesión de Alláh sobre ti y de ti sobre Alláh”. El Profeta dijo: “¡Subhan Alláh! ¡Subhan Alláh! . Y él continuó haciéndolo hasta que el efecto de ello fue aparente en los rostros de sus Compañeros. Entonces él dijo: “Desgracias sean sobre ti. ¿Tú sabes quién es Alláh? La Sublimidad de Alláh es mucho más grande que esto. ¡No hay intercesión de Alláh ante nadie!” Abud Dawud, As Sunnah).
Cuestiones importantes del capítulo.
1) La desaprobación y reprimenda del Profeta cuando se dice: “Buscamos la intercesión de Alláh sobre ti”.
2) El cambio ene. Profeta de esta afirmación fue lo suficientemente clara para ser vista en los rostros de los Compañeros.
3) El Profeta no estaba en desacuerdo por la solicitud de su intercesión ante Alláh.
4) El significado de “Subhan Alláh”
5) Los musulmanes le pidieron al Profeta orar por la lluvia.
Capítulo 66.
La salvaguarda del Profeta, del Tauhid y su cercanía de los caminos del Shirk.
Narrado de Abdullah bin Ash-Shikhkhir, quien dijo:
“Yo fui con una delegación de Banu Aamir al Mensajero de Alláh y nosotros (la delegación) dijimos: “Tú eres nuestro señor (Sayyid)”. A esto él replicó: “El Señor es Alláh, el Bendecido, el Exaltado”. Entonces dijimos. “Tú eres uno de los más dotados con la excelencia y superioridad”. A esto, el Profeta replicó: “Digan lo que tengan que decir, o parte de lo que tengan que decir, y no dejen que Satanás los descarríe lejos” (Abu Dawud reportó este hadith con un Isnad válido).
Es narrado de Anas:
“Alguna gente dijo: “Oh Mensajero de Alláh, Oh los mejores de entre nosotros e hijos de los mejores de ustedes, tu eres nuestro amo y también el hijo de muestro amo”. Así él (el Profeta) dijo: “Oh gente digan lo que tengan que decir, no permitan que Satanás los encante. Yo soy Mohammed, el esclavo de Alláh y su Mensajero. No me gusta que me eleven por encima de mi status al cual he sido elevado por Alláh, el Más Noble y Majestuoso es Él” (reportado por AN-Nasai con Sanad válido).
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Advertencia a la gente contra la exageración.
2) Lo que uno debería decir si le es dicho a él: “Tú eres nuestro amo”.
3) La afirmación del Profeta: “No dejen que Satanás los descarríe lejos” aunque ellos solamente decían la verdad.
4) La afirmación del Profeta: “No me gusta que me eleven por encima de mi status…”.
Capítulo 67.
Ellos no hicieron una justa estimación de Alláh.
Alláh el Altísimo dijo:
“No han apreciado a Alláh en Su verdadera Magnitud, cuando la Tierra entera esté en su Puño el Día del Levantamiento y los Cielos plegados en su Mano. ¡Gloria a Él y sea exaltado por encima de lo que le asocian” (39:67).
Abdullah bin Masud narró:
“Un rabino (judío) vino al Mensajero de Alláh y él dijo: “Oh Mohammed, nosotros aprendimos que Alláh pondrá todos los Cielos en un solo dedo, y las tierras en un solo dedo, y los árboles en un solo dedo, y la arena y el agua en un solo dedo y todas las otras cosas creadas en un solo dedo. Entonces Él dirá: “Yo Soy el Rey”.”. Entonces el Profeta sonrió tanto que era visible su
diente premolar, y aquello fue la confirmación del rabino. Entonces el Mensajero de Alláh recitó: “No han apreciado a Alláh en Su verdadera Magnitud, cuando la Tierra entera esté en su Puño el Día del Levantamiento y los Cielos plegados en su Mano” (39:67).
Es establecido que en otra narración de Muslim:
“Y las montañas y los árboles en un solo dedo. Entonces Él las agitará mientras diga: “Yo soy el Rey, Yo soy Alláh”.”.
En otra versión el Al-Bukhari:
“Alláh pondrá los cielos en un dedo, y el agua y la arena en un dedo, y el resto de la creación en un dedo”.
En Muslim, de Ibn Umar, en un hadith Marfú, es narrado:
“Alláh enrollará todos los cielos en el Día de la Resurrección y los tomará en Su Mano Derecha y entonces Él dirá: “Yo soy el Rey; ¿Dónde están los tiranos y dónde están los arrogantes hoy?” Él entonces enrollará las siete tierras y las tomará en Su Mano Izquierda y dirá: “Yo soy el Rey; ¿Dónde están los tiranos y dónde están los arrogantes hoy?”
Es narrado de Ibn Abbas que él dijo:
“Los siete cielos y las siete tierras serán tan pequeños en las Manos de Alláh como una semilla de mostaza en una de sus manos”.
Ibn Jarir dijo: Me dijo Yunus: Nosotros fuimos informados por Ibn Wahb: Ibn
Zaid dijo: mi padre me dijo que el Mensajero de Alláh dijo:
“Siete cielos son tan pequeños como siete Dirhams moldeados en el escudo de un guerrero en comparación con el Kursi (literalmente: un taburete) de Alláh”.
Y él (Ibn Jarir) dijo, Abu Dhar (Ghifari) dijo que él oyó al Mensajero de Alláh decir:
“El Kursi (taburete de Alláh) comparado con el Trono (Arsh) es nada, sino como un anillo de hierro arrojado en un vasto campo”.
Es reportado que Ibn Masud dijo:
“La distancia entre el Primero y el Segundo Cielo es lo de 500 años y entre cada uno de los Siete Cielos es también de 500 años y la distancia entre el Séptimo Cielo hasta el Kursi es también de 500 años y la distancia entre el Kursi y el agua es otra vez 500 años. El Trono (Arsh) está encima del agua y Alláh el Altísimo está sobre el Trono. Y nada está escondido para Alláh de sus actos”.
Reportado por Ibn Mahdi de Hammad bin Salamah de Aasim de Zirr de Abdullah (Ibn Masud). Fue similarmente narrado por Al-Masudi de Aasim de Abu Wail de Abdullah (Ibn Masud) Al-Hafiz Adh-Dhabani estableció que el hadith anterior ha sido reportado a través de otros canales también.
Es narrado de Ibn Abbas bin Abdul-Muttalib que en Mensajero de Alláh dijo:
“¿Ustedes saben qué tanta es la distancia entre la Tierra y el Cielo?” Nosotros dijimos: “Alláh y su Mensajero saben mejor”. Entonces él dijo: “La distancia entre ellos es de 500 años, y la distancia entre un Cielo y el siguiente es de 500 años y la dimensión de cada Cielo tomará 500 años para atravesarse, y hay un Mar entre el Séptimo Cielo y el Trono, el cual tiene entre sus partes más baja y más alta la distancia como aquella entre los Cielos y la Tierra (500 años) y Alláh el Más Exaltado está encima y nada es secreto para Él de los actos de Bani Adam (la humanidad)” (Reportado por Abu Dawud y otros).
Cuestiones importantes del capítulo.
1) Explicación del verso: “Cuando la Tierra entera esté en su Puño el Día del Levantamiento y los Cielos plegados en su Mano. ¡Gloria a Él y sea exaltado por encima de lo que le asocian” (39:67).
2) Quedaba con los judíos en el tiempo del Profeta conocimiento de tales cosas como esta que ellos ni negaron ni explicaron.
3) Cuando el rabino hizo mención al Profeta, él confirmó esta afirmación y la Revelación Coránica fue enviada de acuerdo con eso (lo que él había mencionado).
4) El evento del Profeta riendo en confirmación de lo que el rabino mencionó de tan tremendo conocimiento.
5) Mención de las dos Manos de Alláh; y los Cielos en la Mano Derecha y las Tierras en la Izquierda.
6) La Segunda Mano fue referida como la Izquierda.
7) La mención de los tiranos y los arrogantes durante eso.
8) La afirmación que la comparación de los siete cielos y tierras serían tan pequeños en la Mano de Alláh, como una semilla de mostaza en una de las suyas.
9) La grandeza del Kursi (Taburete de Alláh) en relación a los cielos.
10) La grandeza del Trono (Arsh) en relación al Kursi.
11) Que el Kursi, agua y Trono existen separadamente.
12) La distancia entre un cielo y el siguiente cielo.
13) La distancia entre el séptimo cielo y el Kursi.
14) La distancia entre el Kursi y el agua.
15) El Trono de Alláh está encima del agua.
16) Alláh está sobre el Trono (Arsh).
17) La distancia entre el cielo y la tierra.
18) El diámetro de cada cielo es de 500 años.
19) El mar (Bahr) encima del séptimo cielo es igual a la distancia de 500 años entre su más baja y su más alta parte. Y Alláh sabe mejor.
Todas las oraciones y gracias son debidas a Alláh, el Señor de todos los mundos y que su Salat y su Salam sean sobre nuestro Profeta Mohammed y sobre sus seguidores y Compañeros en conjunto.
Fuente: Darussalam Publications
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