MODALES EN EL ISLAM
La regla de lo que uno debe llevar a cabo cuando encuentre humedad al despertar
El Sheik Muqbil sobre mencionar el nombre de Alláh en los baños
Sheik Al-Albani (رحمه الله) fue preguntado acerca de las condiciones de la vestimenta
Un musulmán quien continúa hablando acerca de sus días de Yahail
La educación y los buenos modales del musulmán
Por: Dr. Ahmed Al Mazyad y Dr. 'Adil Ash-Shiddi
Toda alabanza pertenece a Allah; que la paz y las bendiciones de Allah sean con el Profeta Muhammad, su familia y todos sus compañeros.
El Islam ha concedido gran importancia a la educación de la juventud, para que alcancen sublimes modales y altísimas características, y a la vez apartarse de todo mal comportamiento.
El Profeta Muhammad (saw) ha explicado a su nación los modales correctos para toda situación; incluso durante la guerra, donde prohibió que se mate a civiles mujeres, niños, y ancianos, también prohibió agredir a los monjes que se encuentran en sus templos y a los granjeros, así como prohibió mutilar los cuerpos.
El Profeta (saw) también enseñó a su nación los modales a la hora de comer, beber, vestir, dormir, mantener relaciones matrimoniales, y como los esposos deben tratarse entre sí. El Profeta (sws) también enseñó a su nación como comportarse en el excusado. Nos relato Salman (ra): “alguno de los politeístas nos dijo: “He visto que vuestro compañero (el Profeta) os instruye. Incluso os enseñó sobre los excrementos”. Dijo: “Si, nos prohibió que nos higienicemos (las partes intimas) con la mano derecha, que nos orientemos hacia la Qibla (en el excusado), nos prohibió el uso de estiércol seco o huesos (para higienizarnos) y dijo: “Ninguno de vosotros se debe higienizar con menos de tres piedras.” (Muslim)
El Islam es la única religión que enseña un estilo de vida completo, y organiza todos los asuntos y aspectos de la vida cotidiana. No es un sistema exterior diseñado por el hombre, sino que un sistema divino que lleva a sus seguidores a la prosperidad y la tranquilidad en esta vida, y les alcanza el Paraíso eterno en el Mas Allá. Dice Allah [No hemos descuidado nada en la Escritura] (Al-An’aam Los Rebaños 6:38).
Estos modales proféticos han tenido un gran impacto en las almas: fueron la base de una generación que la historia jamás había visto; veracidad, castidad, piedad, pudor, generosidad, firmeza, valentía, solidaridad, apoyo a los oprimidos, etc.
La debilidad que ha afligido a la nación Islámica en la actualidad se debe a que estos modales han sido descuidados. Si los musulmanes logran liberarse de la esclavitud de imitar a otros pueblos y recuperan su identidad, recobraran el honor y la dignidad.
¿Cuándo comprenderán esto los musulmanes?
Hemos de exponer a continuación algunos de los modales que el musulmán debe tener con su Señor, su religión, su Profeta (sws), consigo mismo, con las personas que lo rodean, y con los animales y el medio ambiente.
1. La intención
El musulmán sabe que la intención es de esencial importancia; de hecho la aceptación de todas las obras dependen de la intención con que hayan sido realizadas. Si la intención con la que se realizan es agradar a Allah (swt) entonces estas serán aceptadas. Sin embargo, si la intención de las obras fuera solo alcanzar un beneficio mundano, por ejemplo para ser alabado por las personas, ser admirado o reconocido, esta intención es corrupta, y en consecuencia dicha obra será rechazada. El Profeta (sws) dijo: “Las obras son acordes a las intenciones; cada uno será premiado según con la intención con que la realice.” (Bujari y Muslim).
2. Los modales para con Allah (swt)
· El musulmán sabe que Allah (swt) es su Creador y Sustentador; Él le ha concedido todos los favores y gracias que posee; él lo ha protegido del mal, y por consiguiente el siervo debe ser educado y agradecido con su Señor.
· Entre los modales que en el musulmán debe guardar con su Señor, esta cumplir con las legislaciones reveladas, realizando todas las obligaciones y apartándose de todas las prohibiciones.
· El musulmán no debe rebelarse ni objetar las órdenes de su Señor. Dice Allah (swt): [Cuando Allah y su enviado han decidido un asunto, ni el creyente ni la creyente tiene ya opción en ese asunto.] (Al-Ahzaab Los Coaligados 33:36) y [Cuando se llama a los creyentes ante Allah y su Enviado para que decida entre ellos, se contentan con decir: ¡Oímos y obedecemos!] (An-Nur La Luz 24:51).
· Otro deber es la gratitud por los favores y gracias recibidas de Allah (swt), esto se consigue mencionándolo asiduamente, buscando continuamente Su ayuda, temiendo Su castigo, anhelando Su recompensa, recitando frecuentemente Su Libro y reflexionando cuidadosamente cada accionar, por pequeño que este sea.
3. Los modales con el Corán
Un musulmán debe comportarse respetuosamente al tratar con el Libro de Allah, glorificándolo, y dándole prioridad sobre todas las demás palabras; el musulmán debe cumplir con todas las demás palabras; el musulmán debe cumplir con todas las órdenes. Al recitarlo debe considerar lo siguiente:
· Recitarlo en un estado de pureza ritual, orientado en dirección a la Qiblah.
· Reflexionar sobre el significado de sus versículos.
· Recitarlo con la intención de realizar un acto de culto, y con la intención para actuar según sus enseñanzas, y no como lectura superficial.
· La recitación debe ser serena y melodiosa.
· Se deben aprender las reglas de su recitación.
· Embellecar la voz al recitarlo, a la vez que se somete y entrega a las enseñanzas de este maravilloso Libro.
4. Los modales pertinentes con el Profeta (saw)
El musulmán debe ser respetuoso tonel Profeta Muhammad (saw), porque él fue el sello de la profecía, y fue enviado para sacar a la humanidad de la oscuridad de la idolatría a la luz del monoteísmo. Algunos de los modales debidos al Profeta (sws) son:
· Obedecerlo en todas sus órdenes y abstenerse de todo cuanto prohibió.
· Amarlo.
· Seguir su Sunnah, imitando sus modales y enseñanzas.
· Aplicar sus juicios y decisiones, en todas las áreas de la vida, y especialmente en caso de disputa, porque Allah ha dicho en su Libro: [Pero no, ¡por tu Señor! No creerán hasta que te hayan hecho juez de sus disputas: y no encuentren en si mismos dificultad en aceptar tu decisión y se adhieran plenamente.] (An-Nisaa’: Las Mujeres 4:65).
· Amar a quienes lo siguen y odiar a sus detractores y enemigos.
5. Los modales hacia uno mismo
El musulmán debe siempre mantener en el camino de la purificación y elevación del alma, para no volverse un esclavo de sus propios deseos y pasiones. Allah (swt) ha alabado a aquellos que contienen sus deseos y se juzgan a sí mismos: [bienaventurado quien la purifique! (al alma) ¡Decepcionado, empero, quien la corrompa!] (Ash-Shams El sol 91:9-10).
- El musulmán no es perfecto ni infalible, y por ello comete equivocaciones y pecados, pero a pesar de ello combate su ego para adaptarse de todo ello. Cuando es vencido por los deseos y comete un pecado, no debe desesperar de la misericordia de Allah, sino que por el contrario debe volverse a Allah arrepentido; debe culparse por la desobediencia que comprometió purificar su alma para no caer en ella nuevamente. El arrepentimiento sincero tiene tres características
- Huir del pecado.
- Lamentarse de haberlo cometido.
- Poseer la firme determinación de no volver a cometerlo en el futuro.
Cuando un musulmán se arrepiente sinceramente, Allah (swt) acepta su arrepentimiento y perdona su pecado. Enuncia el Corán: [¡Creyentes! ¡Volveos a Allah con sincero arrepentimiento! Quizás vuestro Señor borre vuestras malas obras y os introduzca en jardines por cuyos bajos fluyen arroyos.] (At-Tahrim La Prohibición 66:8).
6. Los modales con las demás personas
El musulmán debe comportarse correctamente en su relación con las personas: cada persona tiene un derecho particular que debe ser cumplimentado:
- El musulmán obedece a sus padres en todas las instancias, excepto que le inciten a la desobediencia a Allah (swt); los honra, los respeta, les expresa y demuestra bondad, no les levanta la voz, ni les profiere insultos, debe ser tan bueno y amable con ellos como pueda y sufraga sus gastos siempre que ellos lo necesiten.
- El musulmán sabe que sus hijos tienen derechos sobre él, empezando por escoger una mujer por esposa que sea cuidadosa con ellos; proveerles de una educación apropiada y sufragar todos sus gastos. Debe ser misericordioso y amable con ellos hasta que crezcan y sean independientes.
- El musulmán acepta que su esposa tiene derechos sobre él. Allah dice: [Ellas tienen derechos equivalentes a sus obligaciones, conforme al uso.] (Al-Baqarah La Vaca 2:228).
Entre los correctos modales que el marido debe a su esposa se encuentran:
- Paciencia, tolerancia y compasión, porque el Profeta (sws): “Os aconsejo que tratéis bien a las mujeres, ya que ciertamente la mujer fue creada de una costilla y la parte mas torcida de la costilla es la superior. Si tratas de enderezarla, la rompes y si la dejas seguirá torcida. Os aconsejo pues, que tratéis correctamente a las mujeres.” (Bujari & Muslim).
II. Mantenerla económicamente es una obligación islámica
III. Tener buen trato, ya que el Profeta (saw) dijo: “Los mejores de vosotros son lo que mejor tratan a sus esposas” (Ahmad & Tirmidhi).
IV. Amarla y respetarla, porque el Profeta (saw) dijo: “Que ningún creyente repudie a una creyente. Pues si detesta de ella alguna característica seguramente se complace de otra (característica).” (Muslim).
V. Ser justo.
VI. Complacerla sexualmente.
VII. Guardar sus secretos.
VIII. No mencionar ni criticar sus faltas y limitaciones.
IX. Enseñarle el Islam, ordenarle el bien y prohibirle el mal.
X. Jugar y divertirse con ella. A’ishah (ra), narro: “Salí en una ocasión de viaje con el Profeta (saw) mientras era jovencita. Él ordeno a las personas que procedieran delante de nosotros, y él me dijo: “Compitamos corriendo”, lo hicimos y yo gane. Después de algún tiempo, cuando yo había tomado ya algunos kilos, y durante otro viaje; él ordeno a las personas que procedieran delante nuestro y me dijo: “Compitamos corriendo”, lo hicimos y esta vez él gano, entonces mientras reía me dijo: “Esta es en compensación de aquella primera.” (Ahmad & Abu Dawud). Este es que el Profeta del Islam, y así es como jugaba y se divertía con su esposa.
- El musulmán debe ser amable con su familia, debe mantener fuertes los lazos familiares, siendo bondadoso con ellos aun cuando estos lo abandonen; debe ser amables con ellos aun cuando estos sean crueles con él. El debe respetar a sus mayores, mostrar misericordia por los niños, visitar al enfermo y consolar a los afligidos. Allah dice: [Da lo que es de derecho al pariente, así como al pobre y al viajero, pero sin prodigarte en demasía] (Al-Israa’ El Viaje Nocturno 17:26).
7. Los derechos del vecino
Los vecinos en el Islam tienen derechos similares a la familia; entre estos derechos se encuentra ser amable con ellos, no perjudicarlos, ser generoso con ellos, siempre recibirlos con una sonrisa. Se debe visitarlos, hacerles regalos. Demostrarles siempre respeto, debiendo honrarlos y jamás burlarse de ellos. El Profeta (sws) dijo: El ángel Yibril tanto me aconsejo sobre la bondad debida a los vecinos, que pensé que ellos tendrían derecho a parte de la herencia.” (Bujari y Muslim).
8. Los derechos del musulmán
El musulmán tiene muchos derechos sobre sus hermanos musulmanes, como:
- Saludarlo cuando lo encuentra, y contestarle el saludo con las palabras “As Salamu Alaikum wa Rahamtul_lahi wa Barakatuh”.
- Cuando un musulmán estornuda y dice: “Alhamdullilah” (es decir, todas las alabanzas pertenecen a Allah) se le debe responder: “IarhamukAllah” (es decir que Allah sea misericordioso contigo), ante esto el que estornuda debe contestar: “Yahdikumullaahu wa uslihu balakum” (es decir, que Allah te guíe y purifique tu condición).
- Se debe amar para el hermano musulmán aquello que ama para sí mismo.
- Se debe apoyar al musulmán cada vez que requiera ayuda.
- Se debe aconsejar al musulmán siempre que lo pida.
- Se debe tratar al musulmán con humildad y no ser arrogante con él.
- No se debe murmurar y burlarse de otros musulmanes, así como tampoco es permitido enfadarlos, maldecidlos, envidiarlos, odiarlos, desconfiar de ellos, espiarlos, engañarlos o abandonarlos.
- Se debe perdonar y pasar por alto los errores de los musulmanes y ocultar dichos comportamientos; se debe defenderlos en su ausencia y ser justo con ellos. Se debe tratar al musulmán como le gusta que las personas lo traten; se le debe aun más respeto si es anciano y más compasión si es un niño.
9. Los correctos modales hacia quienes profesan otros cultos y religiones.
El musulmán es enemigo de aquellos que descreen en Allah y Su Mensajero (sws), y jamás los toma por aliados. Aunque un musulmán nunca puede aceptar la incredulidad, jamás se debe oprimir a un incrédulo; sino que por el contrario, siempre es respetuoso con el y jamás perjudicara su vida ni sus bienes, mientras que este incrédulo no combata a los musulmanes.
El musulmán debe ser tolerante y compasivo con los incrédulos y ayudarles alimentándolos cuando padecen hambre; dándoles de beber cuando están sedientos, curándoles cuando se encuentren enfermos; dijo el Profeta (sws): “Él mas Misericordioso (Allah) tendrá misericordia con aquellos que son misericordiosos; sed misericordiosos con aquellos que están en la tierra, será misericordioso con vosotros quien se encuentra en los cielos”. (Ahmad).
10. Los derechos del medioambiente
Cientos de años antes del establecimiento de las organizaciones para proteger a los animales y el medioambiente, el Islam otorgo a los animales y el medioambiente notables derechos:
- Alimentar a los animales siempre que se encuentren hambrientos.
- Ser misericordioso con los animales, no sobrecargándolos de peso ni utilizarlos como blancos para la caza por deporte.
- Cuidar el medio ambiente y protegerlo de la contaminación.
- jamás torturar a los animales ni ser injusto con ellos, el Profeta (sws) dijo: “una mujer fue castigada y llevada al Fuego por haber atado una gata hasta morir. Pues, no le daba de comer ni de beber, ni tampoco la soltaba para que se alimentara de los bichos e insectos.” (Muslim).
Fuente: Daar Al-Watan Publishing House
Por: Dr. Ahmed Al Mazyad y Dr. 'Adil Ash-Shiddi
Todas las alabanzas pertenecen únicamente a Allah; quiera El conceder la paz y las bendiciones a nuestro Profeta Muhammad, sello de la profecía, a su familia, compañeros y todos aquellos que siguen su camino hasta el DIA de la Resurrección.
La legislación islámica (Shari’ah) es un sistema completo que tiene como objetivo construir la personalidad del ser humano en todos sus aspectos y facetas. El Islam concede gran importancia a este asunto, y por ende unió la fe y los modales. El Profeta (sws) dijo: “El mas completo de los creyentes y mas perfecto en su creencia es aquel que posee los mejores modales.” (Ahmad, Abu Dawud & Tirmidhi).
Los correctos modales son el fruto de la creencia y la fe. La fe no prospera si no se ve acompañada de un crecimiento de los buenos modales. El Profeta (sws) nos informo que uno de sus mas grandes objetivos como profeta era completarlos mas excelentes modales; dijo: “He sido enviado para completar los buenos modales.”(Ahmad, & Bujari en el libro titulado Al-Adab Al-Mufrad).
Allah (swt) alabo los modales y la educación de Su Profeta (sws): [Eres si de eminente carácter] (Al-Qalam El Calamo 68: 4).
¿Cómo puede compararse entonces la excelencia del Islam respecto a los modales y valores con las artificiales teorías y materialistas que han abandonado todo valor y principio, sin siquiera oponerse a la opresión de otros pueblos y naciones, para sustraer sus riquezas y humillar a sus ciudadanos?
El Islam ha establecido que perfeccionar los modales en todos los asuntos cotidianos e una manera de acercarse a Allah (swt) y a su complacencia.
Pero cuando el musulmán se distancia de los modales islámicos, en realidad se esta distanciando también del espíritu del Islam y sus principios básicos y se torna un robot desprovisto de alma o sentimiento humano.
En el Islam los modales y la fe tienen estrecha relación. Allah (swt) ha explicado que el Salat (la oración) protege a la persona del mal y los pecados, purifica y eleva el alma. Dijo Allah (swt): [La oración prohíbe la deshonestidad y lo reprobable.] (Al-Ankabut La Araña 29:45).
El ayuno impregna a la persona con el más grande de los modales: la piedad. Dijo Allah (swt): [¡Creyentes!: Se os ha prescrito el ayuno, al igual que se prescribió a los que os precedieron. Quizás, así, alcancéis la piedad.] (Al-Baqarah La Vaca 2: 183). El ayuno induce a otros modales como la calma, la tranquilidad, la tolerancia, y apartarse de todo lo vano y superficial. El Profeta (sws) dijo: “Si alguno de vosotros esta ayunando que no diga obscenidades ni grite o alborote. Si es insultado o dañado que diga: !Estoy ayunando!” (Bujari & Muslim).
El Zaqat (la caridad obligatoria) también purifica los corazones y las almas, y libra de enfermedades como el egoísmo, dice Allah (swt) en el Coran: [¡Reduce de sus bienes una limosna para limpiarles y purificarles con ella!] (At-Tawbah El Arrepentimiento 9: 103).
El Hayy (la peregrinación) es una escuela práctica para purificar el alma de todo mal. Dice Allah (swt) en su Libro: [Quien decida hacerla en esos meses se abstendrá durante la peregrinación a las relaciones maritales, de cometer actos impíos y de discutir] (Al-Baqarah La Vaca 2: 197). El Profeta (sws) dijo: “Quien realiza el Hayy y no mantiene relaciones sexuales con su esposa (durante el Hayy), ni comete pecados, saldrá del Hayy (purificado) como el día que su madre le dio a la luz.” (Bujari & Muslim.
Los modales islámicos esenciales
1. La veracidad:
Entre los modales islámicos que Allah y Su Mensajero han ordenado se encuentra la veracidad. Dice Allah en el Coran: [¡Creyentes! Temed a Allah y permaneced con los sinceros.] (At-Tawbah El Arrepentimiento 9: 1190. El Profeta (sws) dijo: “la veracidad guía a la rectitud, y la rectitud lleva al Paraíso. La persona continua diciendo la verdad hasta que es escrito ante Allah como veraz.” (Muslim).
2. Devolver los depósitos dejados en confianza:
El Islam ha ordenado a los musulmanes que devuelvan los depósitos dejados en confianza; dice Allah (swt) en el Coran: [Allah os ordena que restituyáis los depósitos a sus propietarios y que cuando decidáis entre los hombres lo hagáis con justicia.] (An-Nisaa’ Las Mujeres 4: 58). El Profeta (sws) fue apodado ‘El Fidedigno’ por su tribu, ya que ellos le confiaban su riqueza para que la guardase. Cuando Allah (swt) permitió al Profeta (sws) emigrar de Makkah Madinah debido al aumento de la opresión que sufría el y sus seguidores, el Profeta (sws) no emigro hasta haber devuelto todo el dinero depositado en confianza, a pesar de que los dueños de dichos depósitos eran incrédulos. El Islam nos ha ordenado que devolvamos los depósitos sin tener en cuenta si los depositantes son musulmanes o profesan otra religión.
3. Cumplir las promesas:
Cumplir las promesas es otro de los modales esenciales islámicos; dice Allah (swt) en el Coran: [¡Cumplid todo compromiso, porque se pedirá cuenta de el!] (Al-Israa’ El Viaje Nocturno 17:34) y también [Quienes observan fielmente la alianza con Allah y no violan lo pactado] (Ar-Rad El Trueno 13:20). El Profeta (sws) nos informo que una de las características del hipócrita es que no cumple sus promesas.
4. La humildad:
El musulmán se caracteriza por la humildad con que convive con sus hermanos en la fe, ya sean estos ricos o pobres. Dice Allah (swt): [Y ¡se benévolo con los creyentes!] (Al-Hiyr 15:88). El Profeta (sws) dijo: “Allah me ha inspirado que seáis benévolos entre si, que nadie se comporte jactanciosamente ni oprima a los demás.” (Muslim).
5. La bondad con los padres:
La obediencia y honra a los padres es muestra de la importancia que el Islam otorga a los mayores. Allah (swt) ha mencionado en el Coran los derechos que el ser humano debe a su creador, e inmediatamente después enuncia los derechos de los padres y los mayores: [Adorad a Allah y no le asociéis nadie en la adoración y sed buenos con vuestros padres] (An-Nisaa’ Las Mujeres 4:36) Allah (swt) nos ha ordenado que los obedezcamos, seamos misericordiosos con ellos, humildes al tratarlos y suplicar por ellos: [Se benévolo con ellos y di: ¡Señor, ten misericordia de ellos como ellos la tuvieron cuando me educaron siendo un niño!] (Al Izar El Viaje Nocturno 17: 24). Alguien vino a visitar al Profeta (sws) y le pregunto: ¡Mensajero de Allah! ¿De toda la gente, a quien le corresponde el mayor derecho a que se le haga el bien y se le ofrezca compañía?
Dijo: ‘A tu madre’
Y Dijo: ‘¿Después a quien?
Dijo: ‘A tu madre’
Y Dijo: ‘¿Después a quien?
Dijo: ‘A tu madre’
Y Dijo: ‘¿Después a quien?
Dijo: ‘A tu padre’
(Bujari & Muslim)
La bondad con los padres no es una mera recomendación para el musulmán, sino que es una obligación acorde al consenso general de sabios musulmanes.
6. Mantener y fortalecer los lazos familiares:
Mantener y fortalecer los lazos familiares es una obligación del musulmán, y cortar estas relaciones es causa del alejamiento de toda misericordia y la privación del ingreso al Paraíso; dice Allah (swt) en el Coran: [Si volvéis la espalda, os exponéis a corromper en la tierra y a cortar vuestros lazos de sangre. A estos quienes Allah maldice, volviéndoles sordos y ciegos.] (Muhammad 47: 22-23). El Profeta (sws) dijo: “Quien corte los lazos de parentesco no entrara al Paraíso” (Bujari & Muslim).
7. La bondad con los vecinos:
La bondad con los vecinos se encuentra entre los más nobles modales islámicos, Allah (swt): [Adorad a Allah y no le asocies nadie en la adoración. Sed buenos con vuestros padres, parientes, huérfanos, pobres, vecinos - parientes y no parientes-, el compañero de viaje, el viajero] (An-Nisaa’ Las Mujeres 4: 36) Allah nos ha ordenado ser amables con los vecinos estén cercanos o lejanos. El Profeta (sws) dijo: “EL ángel Yibril continuo aconsejándome la bondad con los vecinos, hasta que pensé que ellos tendrían derecho a parte de la herencia.”(Bujari & Muslim). El Profeta (sws) también dijo a Abu Dharr: “ !Abu Dharr! Cuando prepares sopa, agrega mas agua en el recipiente, y recuerda a tu vecino (es decir acércale algo de ella).” (Muslim). Los vecinos deben ser tratados con amabilidad ya sean estos musulmanes o incrédulos.
8. La generosidad con los invitados:
El Profeta (sws) dijo: “Quien crea en Allah y en el Día del Juicio que sea generoso con su invitado.” (Bujari & Muslim).
9. La generosidad:
Allah (swt) alabo a aquellos que gastan generosamente: [Quienes gastan su hacienda por Allah sin hacerlo seguir de alarde ni agravio tendrán su recompensa junto a su Señor. No tienen que temer y no estarán tristes.] )Al-Baqarah La Vaca 2: 262). El Profeta (sws) dijo: “Quien posea un lugar vacío en su vehículo que le permita viajar a quien no lo posea, y quien posea comida de mas, que se la ofrezca a quien no la posea.” (Muslim).
10. Paciencia y tolerancia:
Tolerar y perdonar los errores de la gente y aceptar sus disculpas es una característica del Islam. Dice Allah (swt): [Quien es paciente y perdona, eso si que es dar muestras de resolución.] (Ash-Shuraa’ La Consulta 42:43) y también dice: [Que perdonen y se muestren indulgentes. ¿Es que no queréis que Allah os perdone? Allah es indulgente. Misericordioso.] (An-Nur La Luz 24: 22). El Profeta (sws) dijo: “La caridad no disminuye la riqueza. Cuando el siervo es tolerante con los demás Allah (swt) le eleva en grados.” (Muslim). El Profeta (sws) también dijo: Sed misericordiosos y Allah será misericordioso con vosotros; perdonad (a la gente) y Allah os perdonara.” (Ahmad).
11. Reconciliar a las personas:
Reconciliar a las personas es una excelente manera de difundir el amor, la armonía y el espíritu de cooperación entre las personas. Dice Allah (swt): [En muchos de sus conciliábulos no hay bien, salvo cuando uno ordena la limosna, lo reconocido como bueno o la reconciliación entre los hombres. A quien haga esto es por deseo de agradar a Allah. Le daremos una magnifica recompensa.] (An-Nisaa’ Las Mujeres 4: 114).
12. El pudor:
El pudor es una virtud que previene la vileza y la maldad. El pudor se puede sentir de Allah (swt), es decir sentir vergüenza y pudor de que Allah le vea cometer una desobediencia. También puede sentirse pudor de las personas y de uno mismo, y es en cualquiera de los casos una señal de fe. Dijo el Profeta (sws) “ El pudor es una parte de la fe.” (Bujari & Muslim). También dijo: “El pudor no trae sino bien.” (Bujari & Muslim).
13. La misericordia:
La misericordia es algo que muchas personas han perdido en sus corazones, y debido a esto sus corazones son tan duros como la piedra o peor aun. El creyente, por el contrario, es misericordioso, considerado y compasivo, tal como dice Allah (swt): [Es, también formar parte de los que creen, de los que se recomiendan mutuamente la paciencia y la misericordia. Esos son los de la Derecha.] (Al-Balad La ciudad 90:17-18). El Profeta (sws) dijo: “El ejemplo de los creyentes en su misericordia entre ellos, en el amor que se profesan es como el de un solo cuerpo, si cualquier parte esta enferma, entonces todo el cuerpo sufre el insomnio y la fiebre.” (Muslim).
14. La justicia:
La justicia trae serenidad a corazones y almas, produciendo seguridad y estabilidad en la sociedad. Dice Allah (swt) en el Coran: [Allah prescribe la justicia, la beneficencia y la caridad con los parientes.] (An-Nahl Las Abejas 16:90) y también dijo: [Sed justos, esto es lo mas próximo a Allah] (Al-Ma’idah La Mesa 5: 8). El Profeta (sws) dijo: “Solo las personas justas estarán sentadas en los pulpitos de luz el día del Juicio; aquellas que fueron justas al juzgar entre sus familiares y de quienes fueron responsables.” (Muslim).
15. La castidad conyugal:
La castidad conyugal protege el honor, y previene la confusión en el linaje. Dijo Allah (swt): [Que los que no puedan casarse observen la continencia hasta que Allah les enriquezca con Su favor.] (An-Nur La Luz 24: 33). El Profeta (sws) dijo: “Quien me garantiza mantener seis cosas, yo le garantizare el Paraíso: cuando hable que no mienta, devuelva lo que se le ha dado en confianza, si promete que cumple, que rescate la mirada, que no use sus manos para dañar a otras personas y que guarde su castidad.” (Tabarani).
Ninguna persona podría negar las virtudes de los modales que hemos mencionado de los mencionado, porque todos ellos son modales que coinciden con las intrínseca naturaleza humana. Si los musulmanes se aferran a estos valores y morales, las personas entrarían en la religión de Allah en muchedumbres, así como lo hicieron como resultado de los modales y virtudes de las primeras generaciones tempranas de musulmanes.
Fuente: Daar Al-Watan Publishing House
Las Consecuencias de la Veracidad y la Falsedad
Mudhakkirah al-Hadith an-Nabawi.
Por Rabi Bin Hadi Umayr al-Madkhali.
Trad. árabe al inglés: Abu Nasir Abid Zargar.
Trad. inglés al español: Mussa Abdullah Reyes H.
Tomado de: www.salafipublications.com
Id de Articulo: SCL100015-tr
De Abdullah Ibn Masud (RA) quien dijo que el Mensajero de Alláh (SAW) dijo:
“Yo les ordené ser veraces, porque ciertamente la veracidad los guía a la rectitud (al Birr) y ciertamente la rectitud los guía hacia el Paraíso. Y un hombre continúa siendo veraz y se esfuerza por la veracidad hasta que él sea escrito como una persona veraz con Alláh”.
Tengan cuidado de la falsedad, porque ciertamente la falsedad lleva a pecar (al-Fujur) y ciertamente pecar lleva al Fuego. Y un hombre que continua diciendo mentiras y se esfuerza en la falsedad hasta que es escrito como un mentiroso con Alláh”.
Reportado por al-Bukhari[1], Muslim[2], Ahmad[3], Abu Dawud[4], Malik[5], At-Tirmidi[6], Ibn Maya[7], ad-Darimi[8] y las palabras del hadith anterior son las de Muslim.
El Significado del Hadith.
Veracidad: Una noble característica de los fundamentos de las virtudes excelentes. Por ello la vida se convierte en recta y debido a ello un individuo se vuelve loable. La veracidad eleva a un individuo y eleva su rango con Alláh y con la gente. Así que él se vuelve respetado en el discurso, amado por la gente y aceptable como un testigo y un narrador.
Así que está sobre ustedes el esforzarse en la veracidad en el discurso, en el Aqidah (creencia) y en la acción. De hecho, el noble Mensajero (SAW) nos guió hacia este gran asunto de la tarbiyah y ello es la forma de cultivar el carácter, formarlo y reforzarlo en uno mismo. Esto es porque la humanidad se esfuerza por la bella acción y discurso, uno después del otro, hasta que esta tiene un efecto sobre sus almas y siempre que él persista en una (buena) acción en particular, entonces él incremente su conexión con su alma y así se vuelve firme y declarado en estas buenas acciones.
Así que cualquiera que dirija su alma a las estadías del sidiqin (la verdad) y él haga veraz su carácter, su naturaleza y su naturaleza y disposición y se esfuerce por la veracidad en sus dichos y acciones, los cuales están de acuerdo entre sí, luego por la ayuda de Alláh él alcanza la estadía del sidiqin.
Por lo tanto, como la veracidad es de las fundamentales de las excelentes virtudes, ciertamente la falsedad es de los fundamentos de la depravación y las malas maneras. Por ello la estructura de la sociedad se rompe y la conducción de los asuntos se vuelve desordenada y el mentiroso cae en los ojos de la gente. Ellos no le creen o no se fían sobre él respecto a actuar sobre sus narraciones falsas y así, el Mensajero de Alláh (SAW) nos advirtió acerca de él.
En el Corán hay muchos versos denunciando la falsedad y ordenando el evitar ello y prometiendo un severo castigo por ello.
Él, el Más Alto dijo:
“Y no digáis con una mentira que salga de vuestras bocas. Esto es lícito y esto es ilícito para inventar mentiras contra Alláh. Cierto que los que inventan mentiras contra Alláh, no prosperarán. Un disfrute exiguo y tendrán un doloroso castigo” (An-Nahl:116-117).
Él, el Más Alto dijo:
“Sólo los que no creen en las aleyas de Alláh son quienes inventan falsedad, y ellos son los mentirosos” (An-Nahl:105).
¿No es el Shirk y tomar rivales aquello que es el más grande de los crímenes y pecados, la más grande falsedad? ¿Y no es la hipocresía, lo que es peor que el Kufr claro, nada sino la falsedad? Y similarmente la decepción en la conducta, mostrando en las acciones, son todos de entre los tipos de falsedad.
Así que manténganse alejados, oh musulmanes, de la falsedad y desarrollen el esforzarse contra ello en ustedes mismos. Porque la falsedad y esforzarse en ello es destrucción y una declinación en el abismo del mal porque ello urge a los individuos y los lleva a la estadía de malhechores. Y los malhechores están en el Fuego.
“Y los Fujar (farsantes) estarán en el Fuego. Ahí irán a quemarse en la flama el Día de la Recompensa” (Al-Intifar:14-15).
Los Beneficios del Hadith.
1) La obligación de adherirse a la veracidad. Él, el Más Alto dijo:
“¡Oh ustedes que creen! Teman a Alláh y están con aquellos quienes son veraces (en palabras y hechos)” (At-Tawba:119).
2) El Hadith contiene un gran principio educativo, el cual es que cualquiera que desee ser moldeado por las elevadas características como veracidad, paciencia y valor, entonces déjenlo esforzarse, perseguirlo y persistir en ellos. Así que esforzarse en la veracidad y por adherirse a ella él se vuelve veraz. Y por perseverar y resistir las privaciones él se vuelve paciente y uno quien posee buenas maneras. Por persistir en la depravación y esforzarse en ella el individuo se vuelve un mentiroso y un corrupto.
3) El Hadith contiene una advertencia de la falsedad y una advertencia contra esforzarse en ella. La falsedad lleva a la maldad y la maldad lleva al Fuego. Buscamos el escudo de Alláh de la falsedad, la maldad y el Fuego. Amin.
[1] Hadith, no. 6094.
[2] Hadith, no. 105.
[3] Ahmad 1/8.
[4] Hadith, no. 4989.
[5] Hadith, no. 16 (2/989).
[6] Hadith, no. 1971 (4/347).
[7] Hadith, no. 46 (1/18).
[8] Hadith, no. 2718 (2/210).
De los dichos del Sheik-ul-Islam Ibn Taymiyah
Contribuido por: el Sheik-ul-Islam Ibn Taymiyah.
Puesto por: Umm Abdul-Malik Nadira Bint Henry Fitzgerald.
Cada Castigo de Él es justicia pura y cada bendición de Él es gracia pura (Maymu-ul-Fatawa, 10/85).
Quienquiera que desee bienaventuranza eterna, déjenlo que se adhiera firmemente al umbral de la servidumbre (Ibn Al-Qayim, Al-Madariy 1/531).
El Señor ama para ser Amado (Maymu-ul-Fatawa, 1/54).
La guía no es obtenida, excepto con conocimiento y la correcta dirección no es obtenida excepto con paciencia (Maymu-ul-Fatawa, 10/40).
En este mundo hay un Paraíso, quienquiera que no entre en ello no entrará en el Paraíso de la Otra Vida (Ibn Al-Qayim, Al-Qabil. Página 69).
Aquel quien (verdaderamente) está aprisionado es aquel cuyo corazón esta aprisionado (lejos) de Alláh y el capturado es aquel cuyos deseos lo han esclavizado (Ibn Qayim, Al-Qabil, página 69).
Esta religión completa se mueve alrededor de conocer la verdad y actuar por ello, y la acción debe ser acompañada por la paciencia (Maymu-ul-Fatawa, 10/38).
La adoración está fundada sobre la Ley y seguirla, no sobre la base de los deseos y la innovación (Maymu-ul-Fatawa, 1/80).
Que lo que más ame el sirviente sea a Su Amo; que lo menos que él amará serán otros objetos y ellos decrecerán en número. Que lo que menos ame el sirviente sea Su Amo; que lo que más amará serán otros objetos y ellos se incrementarán en número (Maymu-ul-Fatawa, 1/94).
Perpetuamente es el sirviente, en cualquier caso, el recipiente de una bendición de Alláh, en cuyo caso él está en necesidad de gratitud; o él es el perpetrador de un pecado, en cuyo caso él está en necesidad de arrepentimiento; él siempre se está moviendo de una bendición a otra y siempre está en necesidad de arrepentimiento (Maymu-ul-Fatawa 10/88).
Los pecados causan daño y el arrepentimiento remueve la causa (Maymu-ul-Fatawa 10/255).
Atestigua el Tawhid abre la puerta del bien y el arrepentimiento de los pecados cierra la puerta del mal (Maymu-ul-Fatawa 10/256).
El Yihad contra el alma es el fundamento para la Yihad contra los incrédulos y los hipócritas (Ibn Al-Qayim, Ar-Rawdah, página 478).
Un hombre nunca temerá algo junto a Alláh a menos que sea debido al deseo en su corazón (Al-Bazar, página 74).
Los juicios y las tribulaciones están sintiendo el calor y el frío, cuando uno sabe que ellos no pueden ser evitados, él no sentirá enojo en su ataque, ni será puesto en peligro de desanimarse (Ibn Al-Qayim, Al-Madariy 3/289).
La perfección del Tawhid es encontrada cuando no queda nada en el corazón, excepto Alláh, el sirviente es dejado amando a aquellos que Él ama y lo que Él ama, odiando a aquellos que Él odia y odiando lo que Él odia; mostrando lealtad a aquellos a quienes Él les tiene lealtad; mostrando enemistad hacia aquellos hacia los que Él muestra enemistad, ordenando lo que Él ordena y prohibiendo lo que Él prohíbe (Ibn Al-Qayim, Al-Madariy 3/485).
|En este mundo, el hombre encuentra la remembranza de Alláh, alabándolo a Él y adorándolo, un deleite que es incomparable con nada más (Minhay As-Sunnah. 5/389).
El objetivo del ascetismo es dejar todo lo que dañe a los sirvientes en la Otra Vida y el objetivo de la adoración es hacer todo lo que beneficiará en la Otra Vida (Maymu-ul-Fatawa 14/458).
Los pecados son como las cadenas y los candados que previenen que su perpetrador de llegar al vasto jardín del Tawhid y recoja el fruto de las acciones rectas (Maymu-ul-Fatawa 14/49).
¿Qué pueden mis enemigos hacerme? Yo tengo en mi pecho a ambos, mi cielo y mi jardín. Si yo viajo, ellos están conmigo, nunca me abandonan. El aprisionamiento es para mí una oportunidad de estar solo con mi Señor. El ser matado es martirio y el ser exiliado de mi tierra es una jornada espiritual (Ibn Al-Qayim, Wabil, página 69).
Tomado de: http://www.salafisocietydc.org/index.php?option=com_content&task=view&id=18&Itemid=24
Traducido por: Musa Abdullah Reyes.
Para: www.islammexico.net.
Condiciones para la aceptación de las acciones
Por el: Sheik Muhammad bin Salih al-Uthaymin
Imám Muhammad bin Salih al-Uthaymin (muerto en el 1412 H.) (رحمه الله) dijo: “La Sinceridad (Ikhlas) hacia Alláh significa que la persona desea hacer algo por su adoración cercana hacia Alláh el Exaltado y alcanzar su Morada de Nobleza (el Paraíso); tal que el sirviente debe ser sincero hacia Alláh el Exaltado y su propósito propuesto. Él debe ser sincero hacia Alláh el Exaltado en su amor. Él debe ser sincero hacia Alláh el Exaltado en su exaltación. Él debe ser sincero hacia Alláh el Exaltado externa e internamente. Él no busca nada con su adoración, excepto la Faz de Alláh el Exaltado y alcanzar su Morada de Nobleza”[1].
Declaró Al-Allamah Muhammad Ibn Salih al-Uthaymin (muerto en el 1412 H.) (رحمه الله): “Y en orden de que ello será conocido de que ello será conocido, oh hermanos, que Al-Mutaba-ah no puede ser actualizado, excepto cuando la acción es de acuerdo con la Sharía en seis asuntos:
El Primero: As-Sabab (razón, motivo); así que cuando la persona adora a Alláh con un acto de adoración que está acompañado por un motivo que no está legislado por la Sharía; entonces ello es una innovación que es rechazada al que lo hace. Un ejemplo de eso es cuando alguna de la gente conmemora la vigésima séptima noche de Rayab bajo la pretensión de que esa noche fue la noche en la cual ascendió el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم). Así que el Tahayud (la oración de la noche) es adoración. De cualquier forma, cuando es acompañada por este motivo, ello se vuelve una innovación. Esto es porque esta acción de adoración está construida sobre un motivo que no ha sido confirmado en la Sharía. Y esta descripción; la conformidad de la adoración a la Sharía en los motivos; es un importante asunto que clarifica muchas innovaciones de entre aquellos que son pensados para ser de la Sunnah, aunque ellos no son de la Sunnah.
El Segundo: Al Yins (tipo); así que es inevitable que el acto de adoración sea en conformidad a la Sharía en sus Yins (tipos). Así que si la persona adora con un acto de adoración cuyo tipo no está legislado; entonces no es aceptado. Un ejemplo de eso es si un hombre fuera a sacrificar a un caballo, entonces este sacrificio no sería correcto, porque se ha opuesto a la Sharía en su tipo. Así que los sacrificios de sangre no pueden ser hechos, excepto con ganado, ganado de pastura, camellos, vacas y ovejas.
El Tercero: Al-Qadr (cantidad); así que si la persona incrementa en la oración que es obligatoria; entonces nosotros decimos que esto es una innovación que no es aceptada; porque ello se opone a la Sharía en la cantidad. Con toda la demás razón, si la persona reza la oración de la noche por ejemplo como si fuera de cinco unidades, entonces esta oración no es correcta por acuerdo.
El Cuarto: Al-Kayfiyah (manera, modo); así que si un hombre lleva a cabo la ablución, y él comienza con lavarse los pies, luego él limpia su cabeza, luego él se lava las manos, luego su cara, entonces decimos que esta ablución es nula e inválida, porque ello se opone a la Sharía en la manera.
El Quinto: Az-Zaman (tiempo); así que si la persona sacrifica en los primeros días de Dhul-Hiyah, entonces este sacrificio de sangre no será aceptado debido a que se opone a la Sharía en tiempo. Y yo he escuchado que alguna de la gente sacrifica ovejas durante el mes de Ramadán en orden de acercarse a Alláh con el sacrificio de sangre. Así que esta acción en esta manera es una innovación, porque no hay nada con respecto a acercarse a Alláh con la matanza, excepto por el sacrificio de sangre, regalos y el Aqidah. Como para la matanza en Ramadán, junto con la creencia de que uno obtendrá la recompensa de la matanza, tal como el sacrificio de sangre en el Eid-ul-Adha, o la matanza por la carne, entonces es permisible.
El Sexto: Al-Makan (lugar); así que si un hombre lleva a cabo el Itikaf en otro lugar que en una mezquita, entonces su Itikaf no es correcto. Y esto es porqués Itikaf no puede ocurrir, excepto en las mezquitas. Y si una mujer dice: “Yo deseo llevar a cabo el Itikaf en la musallah (lugar de oración) en la casa” entonces su Itikaf no es correcto debido a la oposición a la Sharía en cuanto al lugar. Y de los ejemplos de eso es si un hombre desea llevar a cabo el Tawaf. Así que si él encuentra que el área de Tawaf se ha vuelto tan confinada y él encuentra que todo lo que está a su alrededor se ha vuelto confinado también; así que él comienza a llevar a cabo el Tawaf desde detrás de la mezquita, entonces su Tawaf no será correcto, porque el lugar del Tawaf es en la casa.
Así que el acto de adoración no puede ser considerado una acción recta, excepto si dos condiciones son cumplidas con respecto a ella, la primera es Al-Ikhlas (sinceridad) y la segunda es Al-Mutaba-ah (seguir al Profeta). Y la Al-Mutaba-ah no puede ser cumplida, excepto con los seis asuntos que han sido previamente mencionados[2].
Sheik Muhammad bin Salih al-Uthaymin.
Tomado de: http://www.salafisocietydc.org/index.php?option=com_content&task=view&id=31&Itemid=24
Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: www.islammexico.net.
[1] Véase Maymu -ul-Fatawa (7/112) de Ibn-ul-Uthaymin.
[2] Véase Maymu -ul-Fatawa (5/253-254) de Ibn-ul-Uthaymin.
Pregunta: Alguna gente dice “Amin, wa iyak" (lo cual significa: “Amin y tú también”) después de que alguien suplica “Yazak Allahu Khayran” (lo cual significa “que Alláh te recompense con el bien”). ¿Es una innovación el replicar con esta frase todo el tiempo?
Respuesta: por el Sheik Muhammad Umar Bazmul, instructor en la Universidad Umm al-Quraa en Makkah.
Hay muchas narraciones de los Compañeros y del Mensajero (صلى الله عليه وسلم), y hay narraciones describiendo las acciones de la gente de conocimiento. En estas narraciones, es dicho a ellos “Yazak Allahu Khayran”, y no hay mención de que ellos acostumbraran replicar específicamente con “Amin, wa iyak".
Debido a esto, mi posición sobre una persona aferrándose a esta frase, “Amin, wa iyak", después de cualquier suplicación, no solo “Yazak Allahu Khayran” él ha caído en una innovación que ha sido añadida (a la Religión).
Así que en estas clases de circunstancias, los musulmanes pueden usar esta frase algunas veces, y abandonarla a veces, pero ello no deben aferrarse a ella como si ello fuera una Sunnah establecida del Mensajero (صلى الله عليه وسلم), y Alláh sabe mejor.
Fuente: Esto fue traducido exclusivamente para: www.bakkah.net de una grabación de casete con el conocimiento y permiso del Sheik, archivo no. AAMB021, fechado el 1423/7/18.
Localizado en: http://www.bakkah.net/interactive/q&a/aamb021.htm.
Traducido por: Musa Abdullah Reyes.Para: www.islammexico.net.
Tener misericordia por un Fasiq (abiertamente pecador)
Tomado de: http://www.fatwa-online.com/fataawa/worship/funerals/0051022.htm
Traducido por: Musa Abdullah Reyes.
Para: www.islammexico.net.
Pregunta: cuando un musulmán muere, ¿es permisible tener/mostrar misericordia de él si él fue un Fasiq (abiertamente pecador) durante su vida?
Respuesta: Sí, es permisible el tener/mostrar misericordia hacia él y el suplicar por él para que sea perdonado, como la oración del funeral debería (también) ser rezaba sobre él si era un Fasiq, y no (si él era un) Kafir.
Maymu Fatawa wa Maqalat Mutanawiah, Volumen 6, Página 496.
Regla de los hombres saludando a las mujeres
Por: el Sheik Muqbil bin Hadi.
Traducido (del árabe al inglés) por: Abu Zainab Tawfiq.
Tomado de: www.therighteouspath.com.
Traducido (del inglés al español) por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: www.islammexico.net.
Pregunta: ¿Es permisible el decir “As Salam Aleikum” a una mujer musulmana sin mirarla y hablando con ella?
Respuesta: Es permisible (en el caso provisto) de que ustedes estén a salvo de la seducción. Y An-Nabi (صلى الله عليه وسلم) acostumbraba dar el saludo a las mujeres. Y es posible que él les hablara (a ellas) con su mano (gesticulando con la mano); así que por lo tanto no hay problema si ustedes le dicen (a ella) “As Salam Aleikum” y ella les dice a ustedes “Wa Aleikum Salam”. No hay nada que prevenga este (saludo) y (con esto) Alláh dice: “Pero háblenles en una manera honorable” (Surah al-Ahzab; 33:32).
Donde la paciencia es mencionada en el Corán
Fuente: Herramientas para la paciencia y provisiones para el agradecimiento.
Por: el Sheik ul-Islam Ibn Qayim Al-Yawziyah.
Traducido (del árabe al inglés) por: Abas Abu Yahya.
Tomado de: www.al-athariyyah.com
Traducido (del inglés al español) por: Musa Abdullah Reyes.
Para: www.islammexico.net.
El Imám Ahmad (رحمه الله) dijo: “Alláh (سبحأ نه و تعألى) menciona la Sabr (paciencia) en el Corán en 90 lugares”.
Y nosotros mencionaremos los diferentes tipos de aleyas donde la Sabr (paciencia) es mencionada, y la Sabr es de varios tipos:
1) La orden de tener paciencia: como en Su dicho:
“Y soporten pacientemente, porque su paciencia no es sino de Alláh”[1].
“Así que esperen pacientemente la orden de su Señor”[2].
2) La prohibición de aquello se opone a la paciencia. Como en Su dicho:
“Y no estén en apuros acerca de ellos (los incrédulos)”[3].
Y Su dicho:
“Así que no se debiliten, no estén tristes”[4].
Y Su dicho:
“Y no sean como los Compañeros del pescado”[5].
Y en breve tener paciencia (en quedarse lejos) de todo lo que Él ha prohibido, desde que ello se opone a la paciencia, la cual Él nos ha ordenado tener.
3) Aunar el éxito s la paciencia. Como en Su dicho:
“¡Oh ustedes quienes creen! Soporten y sean más pacientes; y guarden su territorio estacionando unidades armadas permanentemente en los lugares desde donde el enemigo puede atacarlos, y teman a Alláh para que así puedan ser exitosos”[6.
Así que Él ató el éxito a todos los de estos asuntos juntos.
4) Notificación de que la recompensa es multiplicada para los pacientes, más que para la otra gente.
Como en Su dicho:
“A estos les será dada su recompensa doble; por aquello con lo que fueron pacientes”[7].
Y Su dicho:
“Solamente aquellos quienes son pacientes recibirán sus recompensas por completo, sin regateos”[8].
Sulayman Ibn al-Qasim dijo:
“La recompensa para cada acción es conocida, excepto la recompensa por la paciencia. Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Solamente aquellos quienes son pacientes recibirán sus recompensas por completo sin regateo”[9]. Luego Sulayman dijo: “como una pesada caída de lluvia”.
5) Ligar la paciencia con el liderazgo en el Dinn y con tener Yaqin (certeza). Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo:
“Y Nosotros hicimos de entre ellos (los niños de Israel) líderes, dando la guía bajo Nuestra Orden, cuando ellos eran pacientes y acostumbraban creer en Nuestra Aleya”[10].
Así que con paciencia y certeza, el liderazgo es logrado en la Religión.
6) Alláh los hace victoriosos, porque Alláh (سبحأ نه و تعألى) está con ellos. Él (سبحأ نه و تعألى) dijo:
“Seguramente Alláh está con aquellos quienes son pacientes”[11].
Abu Ali ad-Daqaq dijo:
“Los Sabirun (los pacientes) son victoriosos y tienen honor en ambos mundos, desde que les ha sido dicho que Alláh está con ellos”.
7) Que Alláh (سبحأ نه و تعألى) ha combinado tres asuntos para los Sabirun lo cual Él no reunió para nadie más que para ellos. Son los que Alláh da el Salat sobre ellos (aquellos quienes serán bendecidos y serán perdonados) desde Él mismo, y les da Misericordia desde Él mismo y les da Guía desde Él mismo.
Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo:
“Sino que den las buenas noticias a aquellos quienes son pacientes. Quienes cuando son afligidos con la calamidad dicen: “¡Verdaderamente! A Alláh pertenecemos y a Él retornaremos. Ellos son sobre quienes está el Salawat (quienes son bendecidos y serán perdonados) de Su Señor, y ellos son aquellos que reciben Su Misericordia y es que ellos son los guiados”[12].
Algunos de los Salaf dijeron (la persona paciente es honrada de acuerdo a la aflicción que le fue dada): “Lo que está mal conmigo es que no soy paciente y efectivamente Alláh me ha prometido tres características para ser paciente y cada una de estas características es mejor que el mundo y todo lo que hay en él”.
8) Alláh hizo la Sabr como una ayuda y una herramienta y Él nos ordenó tomar la asistencia con Sabr, y Él dijo:
“Y busquen la ayuda en la paciencia y la oración”[13].
Así que quienquiera que no tenga Sabr, no tiene nada que le ayude.
9) Alláh (سبحأ نه و تعألى) ligó la victoria a la paciencia y la piedad; Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo:
“Sí, si ustedes se aferran a la paciencia y a la piedad, y el enemigo viene apresurándose hacia ustedes; Su Señor los ayudará con cinco mil ángeles que tienen marcas distintivas”[14].
Esto es el por qué el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo:
“Y sepan que la victoria viene con la paciencia”[15].
10) Alláh (سبحأ نه و تعألى) hizo la paciencia y la piedad una gran forma de protección del engaño de los enemigos y su malvado plan. Así que el esclavo no requiere de una forma de protección más grande que la paciencia y la piedad. Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo:
“Pero si ustedes se permanecen pacientes y se vuelven piadosos, su astucia no les hará el menor daño”[16].
11) Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo que sus ángeles envían sus Salams sobre aquellos quienes tienen paciencia, en el Paraíso. Como Él dijo:
“Y los ángeles entrarán hacia ellos desde cada puerta diciendo: ¡Salamun Alikum para aquello con lo que fueron pacientes! Excelente, efectivamente es la morada final”[17].
12) Que Alláh (سبحأ نه و تعألى) permite a la gente paciente castigar a los enemigos por aquello, lo que los enemigos, afligen sobre ellos; y luego Alláh jura pronunciando un juramento con un énfasis supremo, que siendo pacientes es mejor para ellos.
Así que Él dice:
“Y si ustedes castigan a sus enemigos, entonces castíguenlos con lo similar de aquello con lo cual ustedes fueron afligidos. Pero si ustedes resisten pacientemente, es mejor para aquellos quienes son los pacientes”[18].
Así que ponderen sobre este juramento en la respuesta.
13) Que Alláh (سبحأ نه و تعألى) ha preparado el perdón y una gran recompensa por la paciencia y las buenas acciones.
Así que Él dijo:
“Excepto aquellos quienes muestran paciencia y hacen buenos actos rectos, para ellos es el perdón y una gran recompensa”[19.
Y Alláh ha exentado a estos pacientes, de aquellos desdeñados tipos de humanos quienes están caracterizados con desesperación e incredulidad cuando ellos fueron afligidos y con deleite y orgullo cuando ellos reciban una bendición. No hay escape de este carácter desesperado excepto con la paciencia y las buenas acciones, justo como el perdón no puede ser adquirido excepto con paciencia y buenos actos.
14) Que Alláh (سبحأ نه و تعألى) hizo la Sabr para las aflicciones de las cosas que Él ha determinado, significando que aquellas cosas que Él ha determinado son las más nobles y las más honradas, y Alláh dijo:
“Y verdaderamente, quienquiera que muestra paciencia y perdón; que verdaderamente sería de las cosas recomendadas por Alláh”[20].
15) Alláh permitió a los creyentes la victoria y el éxito. Y esta es Su palabra la cual Él les dijo previamente y esta es una bella palabra, y Él les informa que ellos solamente pueden lograr esta victoria y éxito con paciencia.
Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo:
“Y la palabra justa de Tu Señor fue cumplida para los niños de Israel, por su resistencia”[21].
16) Alláh (سبحأ نه و تعألى) ligó Su amor con la paciencia y Él lo hizo por la paciencia. Él (سبحأ نه و تعألى) dijo:
“Y un Profeta peleó mucho (en la vía de Alláh) y junto con él (pelearon) grandes grupos de hombres religiosos y estudiados. Pero ellos nunca perdieron el corazón por aquello lo cual les aconteció en la vía de Alláh, ni ellos se debilitaron ni se degradaron a sí mismos. Y Alláh ama a aquellos quienes son pacientes”[22].
17) Que Alláh (سبحأ نه و تعألى) nos informa acerca de una buena característica y ella no es obtenido sino por la paciencia y Él menciona esto en dos lugares en Su Libro, en Surat al-Qasas acerca de la historia de Qarun y aquellos a quienes les fue dado el conocimiento dijeron a aquellos quienes lo desearon que ellos tuvieran lo que les había sido dado:
“¡Maldición para ustedes! La recompensa de Alláh (en la Otra vida) es mejor para aquellos quienes creen y hacen buenos actos rectos, y nadie se ataría a esto excepto aquellos quienes son pacientes”[23].
Y en Surat Ha-Mim-Sayda, donde al esclavo le es ordenado el repeler la maldad con aquello lo cual es mejor que eso, así que si él hace esto, él se acercará a aquel con quien tiene enemistad como si fuera un cercano y amado amigo, luego Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo:
“Sino a nadie le está garantizada tal bondad excepto a aquellos quienes son pacientes, y a ninguno está garantizado, excepto al poseedor de una gran porción (de la felicidad en la Otra Vida)”[24].
18) Alláh (سبحأ نه و تعألى) nos informó que, efectivamente, a aquellos quienes son beneficiados de esta aleya, y Él les advierte con esta aleya, son la gente paciente y agradecida.
Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo:
“Y efectivamente Nosotros enviamos a Moisés con Nuestra aleya: “Trae a tu gente de la oscuridad a la luz y recuérdales de los Días de Alláh”. Verdaderamente en esto están los signos para cada persona paciente y agradecida”[25].
Y Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo acerca de Luqman:
“¿Ustedes no ven los barcos que navegan a través del mar por la Gracia de Alláh? ¿Qué Él puede mostrarles sus signos? Verdaderamente en esto hay son signos para cada persona paciente y agradecida”[26].
Y Él (سبحأ نه و تعألى) dijo respecto a la historia de Saba:
“Así que los hicimos como seres (en la tierra) y Nosotros los dispersamos a todos ellos, totalmente. Verdaderamente en esto hay signos para cada persona firme y agradecida”[27].
Y Él (سبحأ نه و تعألى) dijo:
“Y entre estos signos están los barcos, en el mar, como las montañas. Si Él lo desea, Él puede causar que el viento cese y ellos se volvieran inmóviles en el mar. Verdaderamente en esto hay signos para cada uno quien es paciente y agradecido”[28].
Así que estos son los cuatro lugares en el Corán los cuales indican que aquellos quienes se benefician de la aleya del Señor son la gente paciente y agradecida.
19) Que Alláh (سبحأ نه و تعألى) elogió a su esclavo Ayub con la mejor de la alabanza debido a su paciencia
Él (سبحأ نه و تعألى) dijo:
“Verdaderamente Nosotros lo encontramos paciente. ¡Qué excelente esclavo! Verdaderamente él estuvo siempre volteado en arrepentimiento (hacia Nosotros)”[29].
Así que Él llamó a Ayub un esclavo excelente por saber que él era una persona paciente y esto indica que la persona quien no tiene paciencia cuando es afligida por las tribulaciones es efectivamente un esclavo miserable.
20) Alláh (سبحأ نه و تعألى) dio un veredicto de pérdida, como un veredicto general acerca de cada uno quien no cree, y ellos no son de la gente de Haq (verdad) y paciencia. Esto muestra que nadie se beneficia, excepto la gente sobre la verdad y con paciencia.
Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo:
“Por Al-Asr (el tiempo). Verdaderamente el hombre está en pérdida. Excepto aquellos quienes creen y hacen buenos actos rectos y se recomiendan uno a otro con la verdad y se recomiendan uno a otro con la paciencia”[30].
Esto es el por qué Shafi dijo:
“Si toda la gente ponderara sobre esta aleya ello les sería suficiente”.
Esto es el por qué la perfección de un esclavo está en la perfección de su sustento: el sustento del conocimiento y el sustento de las buenas acciones y ellos son el Imán y las acciones rectas. Y justo como el esclavo necesita perfeccionarse a sí mismo, él también necesita perfeccionar a otros que él mismo y aquello es hecho con aconsejar con la verdad aconsejar con la paciencia y la base para esto es su fundamento y el tronco sobre el cual de erige es efectivamente la Sabr.
21) Alláh singularizó a la gente de la mano derecha en que ellos son la gente de la paciencia y la compasión. Ellos están caracterizados como tales debido a que tienen estas dos características y que ellos aconsejan a otros con estas características.
Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo:
“Entonces él se volvió uno de aquellos quienes creyeron, y recomendaron uno a otro la perseverancia y la paciencia y también recomendaron uno a otro la misericordia y la compasión. Ellos son aquellos sobre la Mano Derecha (los moradores del Paraíso)”[31].
Esto está restringido para la gente de la mano derecha quien tiene estas dos características. La gente en comparación a estas dos características son de cuatro tipos: aquellos quienes tienen estas dos características son los mejores de estos cuatro tipos; el peor es aquel quien no tiene ninguna paciencia ni tiene ninguna misericordia, el tipo que le sigue es aquel quien tiene paciencia pero no misericordia; luego después de ello el cuarto tipo quien tiene misericordia y compasión, pero no tiene paciencia.
22) Alláh (سبحأ نه و تعألى) ligó la Sabr con los Arkan (pilares) del Islam y con todos los aspectos del Imán:
Él ligó la paciencia con el Salat (la oración). Como en Su dicho:
“Y busquen ayuda en la paciencia y la oración”[32].
Y Él la ligó con los buenos actos en general. Como en Su dicho:
“Excepto aquellos quienes muestran paciencia y hacen buenos actos rectos, para ellos es el perdón y una gran recompensa”[33.
Y Él la ligó a la piedad. Como en Su dicho:
“Verdaderamente, el quien teme a Alláh con obediencia hacia Él y es paciente”.[34]
Y Él la ligó a ser agradecido. Como en Su dicho:
“Verdaderamente, en esto hay signos para cada persona paciente y agradecida”[35].
Y Él ligó la paciencia a la verdad. Como en Su dicho:
“Y recomiéndense uno a otro hacia la verdad y recomiéndense uno a otro con paciencia”[36].
Y Él la ligó con la misericordia. Como en Su dicho:
“Y recomiéndense uno a otro hacia la perseverancia y la paciencia y recomiéndense uno a otro hacia la misericordia y la compasión”[37].
Y Él la ligó con el Yaqin (certeza). Como en Su dicho:
“Cuando ellos eran pacientes y acostumbraban creer en Nuestra Aleya”[38].
Y Él ligó la paciencia a la veracidad. Como en Su dicho:
“Los hombres y las mujeres quienes son veraces, los hombres y las mujeres quienes son pacientes”[39].
Y Él hizo la paciencia como una razón para Su amor, y Su cercanía, y Su victoria, y Su ayuda, y Su buena recompensa. Solo algunas de estas características son suficientes como un honor y un favor; y Alláh sabe mejor.
Toda la alabanza pertenece a Alláh, que Su paz y bendiciones sean sobre nuestro Profeta Final Muhammad, su familia, sus Compañeros y todos aquellos quienes sigan su guía.
[1] Surah An-Nahl:127.
[2] Surah At-Tur:48.
[3] Surah Al-Ahqaf:35.
[4] Surah Ali-Imrán:139.
[5] Surah Al-Qalam:48.
[6] Surah Ali-Imrán:200.
[7] Surah Al-Qasas:54.
[8] Surah Az-Zumar:10.
[9] Surah Az-Zumar:10.
[10] Surah As-Sayda:24.
[11] Surah Al-Anfal:46.
[12] Surah Al-Baqarah:155-157.
[13] Surah Al-Baqarah:45.
[14] Surah Ali-Imrán:125.
[15] Auténtico, narrado por At-Tirmidhi.
[16] Surah Ali-Imrán:120.
[17] Surah Ar-Rad:23-24.
[18] Surah An-Nahl:126.
[19] Surah Hud:11.
[20] Surah Ash-Shura:43.
[21] Surah Al-Araf:137.
[22] Surah Ali-Imrán:146.
[23] Surah Al-Qasas:80.
[24] Surah Al-Fusilat:35.
[25] Surah Ibrahim:5.
[26] Surah Luqman:31.
[27] Surah Saba:19.
[28] Surah Ash-Shura:32-33.
[29] Surah Sad:44.
[30] Surah Al-Asr.
[31] Surah Al-Balad:17-18.
[32] Surah Al-Baqarah:45.
[33] Surah Hud:11.
[34] Surah Yusuf:90.
[35] Surah Ibrahim:5.
[36] Surah Al-Asr:3.
[37] Surah Al-Balad:17.
[38] Surah As-Sayda:24.
[39] Surah Al-Ahzab:35.
Por: Umm Abdillah al-Wadi-iyah.
De: “Nasihai lin Nisa” (Mi consejo para las mujeres).
Tomado de: www.therighteouspath.com.
Traducido (del árabe al inglés) por. Abu Muawiyah Aqil bin Kenneth Ingram.
Traducido (del inglés al español) por: Musa Abdullah Reyes.
Para: www.islammexico.net.
El significado de Ghibah (murmuración) se ha vuelto claro en aquello lo cual ha sido narrado por Muslim (4/2001): “Ha sido relatado para nosotros por Yahya bin Ayub, Qutaibah e Ibn Hayar que ellos dijeron: Nos ha sido relatado a nosotros por Ismail sobre “Al-ala” sobre su padre, sobre la autoridad de Abu Hurairah que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) ha dicho: “¿Todos ustedes saben lo que es la Ghibah (murmuración)?”. Ellos dijeron: “Alláh y Su Mensajero saben mejor”. Él dijo: “Mencionar a su hermano en una manera que a él le disgusta”. Fue dicho: “¿Aún si lo que yo he dicho acerca de mi hermano es cierto?”. Él dijo: “Si lo que ustedes han dicho acerca de él es cierto, entonces ustedes han murmurado de él. Y si lo que ustedes han dicho acerca de él no es cierto, entonces ustedes lo han calumniado”.
Como para su declaración: “Ustedes lo han calumniado”: An-Nawawi ha dicho en “Sharh Muslim” (16/142): “La “ha” es pronunciada ligeramente con una Fathah. Yo digo: Derivado de ello es Buhtan (calumnia) y ello es (su significado es) la falsedad” (fin de esta declaración).
Así que la Ghibah (murmuración) es prohibida, lo más pequeño de ella y lo más grande de ella. Y en Sunan Abu Dawud sobre la autoridad de Aishah (رضي الله عنها) que ella dijo: “Oh Mensajero de Alláh, Te basta acerca de Safiyah que tal y tal (uno de los narradores dijo que ella quiso decir que Safiyah es corto)”, así que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Seguramente tú has dicho una palabra que si se hubiera mezclado en el agua del mar, hubiera sido sacada y echada a perder”.
Y en los sahihain (Bukhari y Muslim) del Hadith de Abu Bakr (رضي الله عنه) que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Verdaderamente tu sangre y tu riqueza es sagrada para otro, justo como la santidad de este día tuyo, en este mes tuyo, en esta ciudad tuya”.
Y en Sunan An-Nisai sobre la autoridad de Ibn Umar, que él dijo: El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) ascendió al púlpito y llamó con una voz elevada: “Oh grupo de gente, quienquiera que asegure su lengua y su corazón no está vacío de Imán (fe), entonces él no debería dañar a los musulmanes, ni debería condenarlos, ni debería seguir sus faltas. Porque seguramente, aquel quien sigue las faltas de su hermano musulmán, luego Alláh le seguirá sus faltas, y quienquiera a quien Alláh siga sus faltas, luego él será expuesto aún si él está en las hendiduras de su casa”. Y el hadith está en As-sahih al-Musnad (1/508).
Y en Sunan Abu Dawud sobre la autoridad de Anas bin Malik que él dijo: El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: Yo pasé cerca de una gente quien tenía uñas de cobre desgarrando sus caras y sus pechos. Así que dije: ¿Quiénes son ellos, oh Yibril?”. Él dijo: “Ellos son aquellos quienes comían la carne de la gente y menospreciaban su honor”. Y el Hadith es sahih.
Al-Hafidh Ibn Kathir ha dicho en su Tafsir (4/215): “La Ghibah (murmuración) es prohibida por el acuerdo unánime. No hay nada excluido de esto excepto aquello lo cual el beneficio de ello importe más que el daño tal como la crítica y la alabanza (Yarh y Tadil) y la advertencia sincera (Nasihah) tal como su (صلى الله عليه وسلم) dicho a Fátima bint Qays cuando Muawiyah y Abu Yahm le habían propuesto a ella: como para Muawiyah, él es pobre. Y como para Abu Yahm su palo no abandona su hombro. Y esto es aquello lo cual es permisible (de la Ghibah) y el resto de ello es prohibido duramente”. El fin de este discurso.
Yo digo: Las excepciones a la Ghibah (murmuración) son coleccionadas en el dicho del poeta: “No alabar no es Ghibah en seis casos: Cuando uno sufre injusticia y presión; descripción, advertencia; uno quien abiertamente es indulgente con la desobediencia; uno quien está buscando un veredicto religioso y uno quien está buscando ayuda para disolver una maldad”. Estos dos versos pueden ser revisados en Subnul As-Salam, no. 1584.
Y los escolares han diferido si ello (la Ghibah) es de entre los pecados mayores o los pecados menores. Como para al Qurtubi, él ha mencionado que es el acuerdo unánime de que ello es de entre los pecados mayores. Este Ichmá (acuerdo unánime) no es correcto desde que Hafidh Ibn Hayar ha mencionado que los autores de Ar-Rawdah y Ar-Rafai, ambos han dicho: es de los pecados menores.
Y las pruebas que apoyan que sea de entre los pecados mayores son:
Y en Sunan Abu Dawud sobre la autoridad de Said bin Zaid que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Seguramente aquello lo cual es peor que la Riba (usura) es mostrar un comportamiento arrogante en lo concerniente al honor de un musulmán sin derecho”. Y el Hadith es sahih y puede ser encontrado en As-sahih Al-Musnad (1/313).
Y en Sunan Abu Dawud sobre la autoridad de Anas que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Cuando yo ascendí (a través de los cielos), yo pasé cerca de una gente quien tenía uñas de cobre desgarrando sus caras y sus pechos. Así que dije: ¿Quiénes son ellos, oh Yibril?”. Él dijo: “Ellos son aquellos quienes comían la carne de la gente y menospreciaban su honor”. Y el Hadith ha precedido.
Y Alláh dice:
“Y no murmuren uno de otro ¿A alguno de ustedes le gustaría comer la carne de su hermano muerto? Ustedes lo odiarían (así que odien el murmurar). Y teman a Alláh. Verdaderamente Alláh es Aquel quien perdona y acepta el arrepentimiento, el Más Misericordioso” (Surah Huyurat, 49:12).
Ver Fahtul Bari (10/470) y Subnul As-Salam, no. 1583. ¿Es Ghibah (murmuración) solamente cuando es hecho detrás de la espalda de alguien?
Aquello lo cual es aparente de esta declaración: Mencionar a tu hermano en una forma que a él le disguste: parece comprender mencionarlo n su ausencia tanto como en su presencia. Pero el Hafidh ha dicho: “Es más pesado decir que ella (la Ghibah) es específica para cuando la persona está ausente. Esto es en respecto a de donde la palabra misma es derivada (desde que la raíz de la palabra Ghibah significa estar ausente) y debido a esto, los escolares de la lengua están decididos[1]. Luego él dijo: Sí, encontramos que aquello lo cual ha sido mencionado (la Ghibah) no es permisible debido a aquello que está en ella de la injuria y el abuso. El final de este discurso, que Alláh tenga misericordia sobre él.
En nuestro tiempo, la Ghibah (murmuración) se ha vuelto una broma y una distracción entre muchas de las mujeres hoy, excepto para quien quiera que Alláh haya tenido Misericordia sobre ella[2]. Así que, aquello lo cual es obligatorio sobre nosotros es que nosotros nos sometamos a la legislación de Nuestro Señor.
Él ha dicho:
“No es para un creyente, hombre o mujer, cuando Alláh y Su Mensajero han decretado un asunto que ellos deban tener alguna opinión en su decisión. Y quienquiera que desobedezca a Alláh y Su Mensajero, él efectivamente se ha desviado a un pleno error” (Surah Ahzab, 33:36).
Y Él ha dicho:
“El único dicho de los creyentes con fe, cuando ellos son llamados a Alláh y su Mensajero para juzgar entre ellos, es que ellos digan: Escuchamos y obedecemos. Y tales son los exitosos. Y quienquiera que obedezca a Alláh y a Su Mensajero, tema a Alláh y mantenga su deber para Él, tales son los exitosos” (Surah Nur, 24:51-52).
Y Él ha dicho:
“Pero no, por tu Señor, ellos no pueden tener fe hasta que te hagan (oh Muhammad) juez en todas las disputas entre ellos, y no encuentren en ellos mismos disputas contra tus decisiones, y las acepten con completa sumisión” (Surah Nisa; 4:65).
Y Él ha dicho:
“Sigan lo que ha sido enviado para ustedes de Su Señor y no sigan a ningún Awliya junto a Él. ¡Qué poco recuerdan ustedes!” (Surah Al-Araf, 7:3).
Y Él ha dicho:
“Y cualquier cosa que el Mensajero les dé entonces tómenla, y cualquier cosa que él les prohíba entonces absténganse se ello” (Surah Harsh, 59:7).
Así que no sean como la gente del Libro (judíos y cristianos) quienes dicen: “Escuchamos y desobedecemos”, sino que nosotros deberíamos decir: “Escuchamos y obedecemos”.
Y quienquiera que desee más pruebas con respecto a la adherencia a la legislación, entonces revisen el libro “Al-Istisam” por Ash-Shatibi, que Alláh tenga misericordia sobre él.
Así que el asunto de la Ghibah (murmuración) es peligroso, esto es porque la gente cae en ello sin darse cuenta, así que estén atentos y es sobre ustedes el arrepentirse hacia Alláh de ella (la Ghibah).
[1] Nota del traductor: decididos: que la Ghibah es detrás de la espalda de una persona y no en su presencia debido a la naturaleza de la raíz de la palabra, la cual significa estar ausente.
[2] Nota del traductor: Esto es verdad para los hombres también. Solamente las mujeres son mencionadas aquí, tanto como el autor está escribiendo el libro para las mujeres.
La regla legislada sobre teñir el pelo negro
Por: el Sheik Badiudin Sharh Ar-Rashidi As-Sindhi.
Kale Khidab ka Shari Hukm[1].
Tomado de: www.therighteouspath.com.
Traducido (del árabe al inglés) por: Abu Ahmad.
Traducido (del inglés al español) por: Musa Abdullah Reyes.
Para: www.islammexico.net.
Introducción.
Toda la alabanza es debida a Alláh solo, el Señor de los mundos y paz y bendiciones sean sobre el líder de los Mensajeros, y su familia y sus compañeros.
Procedamos:
Muchos Ahadith han sido reportados con la incitación a cambiar la blancura del pelo en los libros de Ahadith sahih, Sunan, Masanid y Ma-ayim. Ellos mencionan la Henna, Katar y Safrah (amarillo pálido), por lo tanto, muchos Ahadith han venido con la prohibición y la advertencia contra teñirse el pelo negro. Esta es la razón por la que el Allamah Ibn Hayar al-Haithami contó esto de Kabair[2] en “Az-Zawayir an Iqtirafil Kabair” página 157. La sabiduría detrás de esto es que la creación está mencionada en el Corán: “entonces después de la fuerza (les) dio debilidad y cabello gris” (Surah Rum; 30:54).
Significando, que Alláh trae la debilidad y la edad vieja después de la juventud y usar el teñido de negro esto es signo de debilidad. Segundo, esto contiene fraude y engaño. (Al hacer esto) un hombre puede engañar en muchos tratos como el comercio, el matrimonio, el testimonio y otros asuntos que eso, debido a lo cual esto es prohibido. Recientemente yo recibí una respuesta para un consejo religioso que contenía la mención de un Hadith débil en apoyo de usar el teñido de negro el pelo. Lo que he escrito como una respuesta con el Tawfiq de Alláh está siendo presentado a ustedes.
Abu Muhammad Badiudin Sharh ar-Rashidi al-Makki.
Petición por un consejo religioso.
Pregunta: ¿Es permisible en la Sharíah de Muhammad el teñir la barba de uno o el pelo de negro? Yo he escuchado que existe un hadith de Ibn Mayah permitiendo el teñir el pelo de negro. ¿Cuál es el rango de este hadith?
El que pregunta: Safiulláh Ahli Hadith Landhi; Karachi, Pakistán.
La respuesta (sigue) con el Tawfiq de Alláh.
Es prohibido el teñir el pelo de uno de negro.
Es impermisible y prohibido el teñir el pelo de uno de negro y esta prohibición y severidad está relatada en muchos Ahadith.
Primer Hadith:
Es narrado de Yabir (رضي الله عنه) que en el día de la toma de Makkah, el padre de Abu Bakr (رضي الله عنه), Abu Qahafah fue traído. Su pelo y su barba estaban completamente blancos. El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Cambia su color y quédate lejos del negro”[3].
Este hadith es presentado en sahih Muslim y también en An-Nisai, Abu Dawud e Ibn Mayah con una diferente cadena. Ello contiene las palabras, quédate lejos del color negro. Aquí la orden es para la abstinencia y el constreñimiento, y una orden implica una obligación. Así que su oposición es prohibida y no permisible.
Imám Nawawi dice respecto a este hadith en Sharh Muslim: “La cosa correcta es que teñir el pelo de negro es prohibido. Algunos lo han aborrecido pero el dicho correcto es de su prohibición. Porque el Profeta (صلى الله عليه وسلم) ordenó el quedarse lejos de ello y el Hafidh Ibn Hayar dice en “Fathul Bari”[4]: “El único teñido permitido en este Hadith es aquello lo cual no sea negro en color”. Y el Allamah Abul Hasan as-Sindhi dice en las notas marginales de Ibn Mayah[5]: “Este hadith contiene prueba de que teñir el pelo de negro es prohibido o aborrecido”. Similarmente está en “Tuhfahtul Ahwadhi Sharh Yami Tirmidhi[6]”: “Este dicho del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) es una clara prueba con respecto a la prohibición de teñir el pelo de negro”.
Aquellos quienes se tiñen su pelo de negro, no olerán la fragancia del Paraíso.
Segundo Hadith.
Es narrado de Ibn Abas (رضي الله عنه) que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Vendrán naciones al final del tiempo, quienes teñirán su pelo de negro como el buche de las palomas. Ellos no olerán ya la fragancia del Paraíso”.
Este hadith está en Abu Dawud, Nisai, Ibn Hiban y Hakim, e Imám Hakim dijo que su cadena es sahih. Y el Hafidh Ibn Munzari dijo que su cadena contiene a una persona por el nombre Abdul Karim, a quienes muchos consideran que es Abdul Karim bin Abi Mukhariq, quien es un narrador débil. Y sobre esta base consideran al hadith para ser débil. Pero el dicho correcto es que él no es esa persona, más bien él es Abdul Karim bin Malik Yazari, quien es veraz, y Bukhari y Muslim usaron este hadith como una prueba. Esto significa que el hadith es sahih. Hafidh Ibn Hayar dijo que las cadenas de este hadith son fuertes.
Yo digo, hay clarificación en la cadena de Abu Dawud que él es Yazari, de acuerdo a Sunan Abu Dawud, v. 4, p. 139, y en “Awnal Mabud” la cadena de este hadith viene así: “sobre la autoridad de Abdul Karim al-Yazari sobre la autoridad de Said Bin Lluvia, sobre la autoridad de Ibn Abas…”
Y el Hafidh Ibn Hayar dice en “al-Qawlul Musadid”: “Este hadith es de Abdul Karim Yazari, quien es veraz. Y este hadith está relatado en el sahih y de él este hadith ha sido reportado por Ibn Hiban, Hakim, Dhiyaudin Maqdisi en adición a Abu Dawud y Nisai en su Sihah. Así que no queda duda en su fuerza, y el Allamah Shamsul Haq Azim abadi dice en “Awnal Mabud”, v. 4, p. 140: “Aquellos quienes dicen que él es Abdul Karim Yazari, entonces su dicho es fuerte, porque en este hadith él y su estudiante, ambos son de entre la gente de Yazirah y ellos son conocidos para reportar de Yazari”.
Este hadith es claro en su significado. Esta clase de severidad puede solamente ser para algo que es prohibido. Imám Munzari escribe en “at-Targhib wat Tarhib”, v.3, p. 118, un capítulo titulado: “Mencionando la advertencia para aquel quien se tiñe el pelo de negro”, y el “Tuhfahtul Ahwadhi” es mencionado: “Este hadith es claro en hacer prohibido el (acto de) teñir el pelo de negro”.
La orden de quedarse lejos de teñir el pelo de negro.
Tercer hadith.
Es reportado de Muhammad Ibn Sirin que Anas (رضي الله عنه) fue preguntado respecto del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) tiñéndose (el pelo). Él replicó: “El Mensajero de Alláh tenía pocos pelos blancos, pero después de él Abu Bakr y Umar (رضي الله عنهم) tiñeron (su pelo) con Henna y Katam” y él dijo “en el día de la victoria de Makkah, Abu Bakr trajo a su padre, Abu Qahafah, enfrente del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم). Él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Ustedes deberían dejar a este hombre viejo en casa, por su respeto, yo lo hubiera visitado a él en casa”. Su pelo y su barba estaban completamente blancos. El Mensajero (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Cambia su color, pero quédate lejos del color negro”.
Esta narración está presente en Ahmad, Abu Yala y Bazar, y los hombres de Ahmad son los hombres del sahih.
Aquellos quienes tiñan su pelo de negro serán privados de la Misericordia de Alláh.
Cuarto hadith.
Es reportado de Ibn Abas (رضي الله عنه) que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “En los tiempos posteriores habrá una gente quienes colorearán su pelo de negro. Alláh no mirará (con Misericordia) hacia ellos”.
Este hadith está en el “Muyam” de At-Tabarani y su cadena es buena.
Después de escuchar esta restricción ¿Cómo puede alguien dar una regla permitiéndolo?
Alláh ennegrecerá las Caras de aquellos quienes acostumbraban colorear su pelo de negro.
Quinto hadith.
Es reportado de Abu Darda, que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quienquiera que tiñe su pelo de negro, Alláh ennegrecerá su cara en el Día del Juicio”.
Este hadith está en At-Tabarani. Su cadena contiene a una persona llamada Wadhin bin Ata, quien ha sido declarado veraz por los Imám de Yarh wat Tadil, como el Imám Ahmad Ibn Hanbal, Yahya bin Main e Ibn Hiban, pero hay algunos quienes lo consideran débil. Pero ellos están más bajos en rango que éstos Imams. Y los otros narradores (de este hadith) son veraces.
Yo digo, Wadhin bin Ata ha sido declarado veraz por el Imám Rahim en adición a estos tres Imams, y Abu Dawud dijo, “Salihul Hadith”, e Ibn Adi dijo: “Yo no encuentro ningún daño en este hadith”. Y nadie ha escrito un Yarh antagónico sobre él. Su biografía es registrada en “At-Tahzib”, v. 11, p. 120. Así que esta narración es enteramente fuerte como un testigo y apoyo. Imám Dhahabi dijo en “Al-Kashaf”, v. 3, p. 326 que él es veraz.
Oposición a los judíos.
Sexto hadith.
Anas bin Malik dijo que un día ellos estaban sentados con el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) y algunos judíos llegaron con él. El Mensajero (صلى الله عليه وسلم) vió sus barbas todas blancas y se dirigió a ellos: “¿Por qué no cambian su color?”. Fue dicho que a esta gente le disgustó. Así que él dijo: “Pero ustedes (musulmanes) deberían cambiar su color pero quedarse lejos del color negro”.
Esta hadith está en “Muyam” de Tabarani, en su cadena está Ibn Lahiyah cuyo hadith alcanzó el nivel de Hasan. Todos los otros narradores alcanzaron el nivel de veraces. Yo digo que la narración de Ibn Lahiyah es buena para el testimonio y el apoyo.
Las últimas cuatro narraciones fueron relatadas de “Maymuaz Zawaid”, v. 5, p. 143. En adición a estas hay muchas más narraciones recolectadas en “Maymuaz Zawaid”.
El veredicto franco del Imám Ibn Qayim (رحمه الله)
El Hafidh Ibnul Qayim dice en “Tahzibus Sunnah Li Abi Dawud”, v. 2, p. 103-104: “Los Ahadith que han venido con respecto a esto no tienen contradicción en ellos. Porque el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) solamente ha prohibido dos cosas con respecto al pelo. Uno, el cabello no debería ser arrancado y la segunda, el teñido del cabello no debería ser negro. Y otro que el negro, él ha permitido teñirlo con Henna y color (pálido) amarillo y esto fue como los Compañeros (رضي الله عنهم) actuaron. De acuerdo con ello, Hakim bin Umar al-Gafari dijo: “Mi hermano y yo entramos con Umar Ibn Al-Khatab, yo tenía mi pelo teñido con Henna y mi hermano lo había coloreado con Safrah (amarillo (pálido)). Él dijo con respecto a mí que eso era un teñido islámico del pelo y él dijo con respecto a mi hermano que ese era el teñido de los creyentes. Y el Yama-ah de la gente de conocimiento consideró un error el teñir el pelo de negro, y sin duda esto es correcto, como ha precedido anteriormente. El Imám Ahmad Ibn Hanbal fue preguntado: “¿usted considera que el teñir el pelo de negro esté mal?”. Él dijo: “Sí, por Alláh”. Este es uno de los asuntos en los cuales el Imám ha tomado un juramento por Alláh, (y) lo cual ha sido mencionado en una colección de Abul Hasan. Y el teñir el pelo de negro es una clase de engaño y fraude; que uno no ha alcanzado una edad anciana o que el pelo no se ha vuelto blanco. Y otros tipos de teñido del pelo no tienen este engaño. Y algunos han permitido el teñir el pelo de negro y de entre ellos están los seguidores del Imám Abu Hanifah (رحمه الله) y similarmente es conocido que algunos de los compañeros como Hasan, Hussein, Sad bin Abi Waqas, Abdullah bin Yafar y Uqbah bin Amir (رضي الله عنهم), pero sus narraciones no alcanzan el nivel de prueba, y si es asumido que ellos son comprobados aún; después del veredicto y dicho del Profeta (صلى الله عليه وسلم), el dicho de ninguno puede ser un argumento o prueba. Y su (صلى الله عليه وسلم) Sunnah es más digna de ser seguida, aún si cualquiera se opone a ella”.
Usar un hadith débil como un apoyo.
La narración de Ibn Mayah está en Sunan Ibn Mayah en la página 267, como sigue: “El mejor teñido de pelo para ustedes es el negro, el cual causará amor en los corazones de las mujeres y temor reverente en los corazones de sus enemigos”.
Este hadith es débil debido a muchas razones:
Primera: Difa bin Gafal (un narrador de este hadith) es débil.
Segundo: El narrador Abdul Mayid bin Saifi en la actualidad es Abdul Mayid bin Ziyad bin Saifi, y él es “Linul Hadith”. La biografía de ambos está registrada en “Taqrib”.
Tercero: Está escrito en “Taqrib” con respecto a Umar bin Khatab ar-Rasibi “Maqbulun”, y en la introducción del “Taqrib” el Hafidh Ibn Hayar escribe: “El sexto (tipo de narradores): son aquellos narradores cuyas narraciones son extremadamente menos, pero no hay ningún Yarh, así que si hay otro narrador que lo siga (o lo apoye) entonces él es aceptado, de otra forma él es un “Linul Hadith”, significando un narrador débil. Desde que para él no hay nadie quien lo siga, él aquí es “Linul Hadith”.
Cuarto: El padre de Abdul Hamid, Safi bin Suhaib es también mencionado como “Maqbul” en “Taqrib”, y desde que no hay apoyo para él aquí, él también es “Linul Hadith”, y así que en este hadith hay cuatro narradores débiles continuos.
Quinto: Hay una duda (o una posibilidad) de una descontinuación en su cadena. Por lo tanto, el Hafidh Dhahabi dice en “Mizanul Itidal” vol. 2, p. 14: “En su cadena Abdul Mayid bin Ziyad bin Saifi bin Suhaib narra de su padre, quien narra de su abuelo, el Imám Bukhari dice que el escucharlo de otros no es sabido de otros”. Así que este hadith es débil y está en oposición los Ahadith registrados en el sahih de Muslim y otros Ahadith mencionados previamente, así que esto es falso y rechazado. Ibn Mayah escribe en las notas marginales de la página 258 sobre la autoridad de Inyahul Hayah, escrito por el Sheik Abdul Ghani ad-Dehlawi al-Madani: “Primero la narración de Ibn Mayah está en oposición al hadith de sahih Muslim. Segundo, está en oposición al hadith encontrado en Abu Dawud y Nisai, donde dice que aquellos que tiñan su pelo de negro serán privados del olor del paraíso, y en sí mismo es débil porque su narrador Difa As-Sadusi es débil (Daif). El segundo narrador, Abdul Hamid, es “Linul Hadith” y en el Madhab de las masas ello (teñirse el pelo de negro) es prohibido. Que Alláh nos garantice a todos nosotros el Tawfiq para actuar sobre el Corán y el Hadith.
Esto es lo que está con nosotros y Alláh es el más conocedor con respecto a los que es correcto.
Abu Muhammad Badiudin Sharh ar-Rashidi al-Makki.
[1] Nota del traductor: esta es una traducción de un tratado publicado como un pequeño librillo.
[2] Nota del traductor: Kabair: significando aquí los pecados mayores.
[3] Imám Muslim, v. 2, p. 199 en el Sharh de Imám An-Nawawi.
[4] Fath-hul Bari, v. 2, p. 499.
[5] Hashiyahtu Ibn Mayah, v. 2, p382.
[6] Tuhfahtul Ahwadhi Sharh Yami Tirmidhi, v. 3, p. 57.
La regla de lo que uno debe llevar a cabo cuando encuentre humedad al despertar[1]
Autor: Al-Imám Al-Faqih Muhammad Ibn Salih al-Uthaymin.
Tomado de: www.al-athariyyah.com.
Traducido (del árabe al inglés) por: Abu Abdillah Hassan As-Somali.
Traducido (del inglés al español) por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: www.islammexico.net.
Pregunta: Si una persona se despierte y encuentra humedad sobre su ropa, ¿es obligatorio sobre él el hacer Ghusl?
Respuesta: Si una persona despierta y encuentra humedad en su ropa entonces ello solo podría ser una de tres situaciones.
1.- Él está seguro de que es esperma y en ese momento es obligatorio sobre él hacer el Ghusl ya sea que recuerde el sueño húmedo o no
2.- Él está seguro de que no es esperma y en ese caso no es obligatorio sobre el hacer Ghusl pero es obligatorio que lave el lugar que ha sido afectado, porque esta regla es aquella de la orina.
3.- Él no está advertido acerca de si es esperma o no, aquí hay una elaboración para ser hecha:
Primero: Si él recuerda que él tuvo un sueño húmedo entonces verdaderamente él debería considerar que es esperma y él debería hacer Ghusl debido al Hadith de Umm Salamah (رضي الله عنها) cuando ella preguntó al Mensajero (صلى الله عليه وسلم) acerca de una mujer quien ve en su sueño en el cual ve a un hombre, ¿es sobre ella hacer Ghusl?
Él dijo: “Sí, si ella nota una descarga”.
Esto muestra que es obligatorio sobre aquel quien tiene un sueño húmedo y ve alguna descarga, el hacer Ghusl.
Segundo: Si él nunca vio nada en su sueño, pero antes de dormir él estaba pensando acerca de relaciones sexuales entonces, (aquí), él debería asumir que es fluido prostático y si él nunca pensó acerca de las relaciones sexuales antes de dormir, entonces esto es un asunto de Khilaf (diferir); es dicho: Es obligatorio sobre él el hacer Ghusl como una manera de precaución y es dicho: No es obligatorio, lo cual es correcto porque el origen es la libertad de cualquier obligación.
[1] Tomado de “Fatawa Arkanil Islam”, p. 245-246.
El Sheik Muqbil sobre mencionar el nombre de Alláh en los baños
Por: el Sheik Muqbil bin Hadi Al-Wadi-i (رحمه الله).
Fuente: “Iyabatus-Sail ala Ahimil-Masail”, pp. 446-447, no.230.
Tomado de: www.assalafi.com/Fiqh.
Traducido (del árabe al inglés) por: Aqil Walker.
Traducido (del inglés al español) por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: www.islammexico.net.
Pregunta: Si una persona lleva a cabo la ablución en el baño, ¿Es permisible para él mencionar el nombre de Alláh, porque el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “No hay ablución para quienquiera que no mencione en nombre de Alláh”?
Respuesta: Efectivamente ha sido grabado en todas nuestras mentes que mencionar el nombre de Alláh en los lugares inmundos es disgustado. Es probable que una prueba para esto sea que un hombre dio los saludos de paz al Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) mientras él estaba orinando y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) no le regresó el saludo de paz a él. Luego otra persona dio el saludo de paz al Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) después de que él terminó de orinar y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) no le regresó el saludo de paz hasta que golpeó las paredes con su mano y limpió su cara y manos con ello (llevando a cabo el Tayamum. El cual es una limpieza seca que sustituye una ablución con agua). Entonces él dijo: “Wa aleykum salam” (y sobre ti sea la paz), y él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Verdaderamente odio mencionar a Alláh sin estar en un estado de pureza”. Estos dos Ahadith prueban el disgusto de mencionar a Alláh en lugares inmundos y el disgusto de mencionar a Alláh mientras no se está en un estado de pureza ritual. Hay un tercer hadith que declara que cuando el Profeta (صلى الله عليه وسلم) entraba al lugar para aliviarse a uno mismo, él se quitaba su anillo (el anillo tenía el nombre de Alláh grabado). Nosotros hemos mencionado a nuestros hermanos que Abu Dawud dijo acerca de este hadith: “Verdaderamente es un Hadith Munkar (un grado de severa debilidad, y ello es rechazado)”. At-Tirmidi dijo: “Este es un Hadith sahih Hasan (bueno auténtico)”. El mejor de aquellos quienes hablaron acerca de este Hadith es Al-Hafidh Ibn Qayim en “Tahthib us-Sunan” y después de completar su discusión al final de su investigación, él dice: “Nosotros sometemos al hecho de que los hombres de los hadith son confiables, y no es permisible el considerarlo SAT (irregular y contradictorio a lo que es más confiable de fuentes más confiables). Luego él dijo: “Verdaderamente es reportado de una ruta de transmisión de Hamah bin Yahya, quien lo relató de Ibn Yurayy, y Hamah bin Yahya es de Basra, y la narración de la gente de Basra desde Ibn Yurayy contiene debilidad en ello. Así, el Hadith es débil y contradice estas evidencias que usted ha escuchado. La declaración de Aishah quien reportó el hadith del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم): “Verdaderamente él (el Profeta) mencionaba a Alláh en todos los tiempos”.
El hadith que ustedes conocen: “No hay Wudu (ablución) para quienquiera que no mencione el nombre de Alláh sobre ello (al principio de ello)”, el cual parece obvio para mí es que el mencionar el nombre de Alláh para el Wudu (ablución) es considerado una precondición de entre las precondiciones de la ablución, o un pilar de entre sus pilares. Así, el nombre de Alláh debe ser mencionado, y la persona es para decir “Bismilláh” (En el Nombre de Alláh). La persona también debe depender sobre el Hadith de Aishah: “Él (el Profeta) mencionaba a Alláh en todos los tiempos”. Y si la persona toma alguna agua y lleva a cabo el Wudu (ablución) en un lugar otro que el lugar de los baños, entonces eso es mejor, desde que esto es permisible, porque el lugar de la inmundicia está en un lugar y él está llevando a cabo la ablución en otra área. Por lo tanto, si Alláh desea, no hay daño en eso. Él lleva a cabo la ablución y menciona el nombre de Alláh, específicamente para aquello lo cual es obligatorio, como mencionar el nombre de Alláh (diciendo “Bismilláh” para el Wudu). Y Alláh sabe mejor.
Sheik Al-Albani (رحمه الله) fue preguntado acerca de las condiciones de la vestimenta
Por: Al-Imám Al-Muhadith, Muhammad Nasir-ud-Din Al-Albani (رحمه الله).
Tomado de: www.assalafi.com/Fiqh.
Trascrito y traducido de una cinta del Sheik, titulada “Hum al-Ghuraba” por Aqil Walker.
Traducido del inglés al español por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: www.islammexico.net.
Pregunta: ¿Cuáles son las condiciones para la ropa de un hombre? ¿Y sobre qué vestimentas de entre aquellas que son usadas hoy son éstas condiciones aplicadas?
Respuesta: Los musulmanes en sus diferentes tierras no son requeridos para adherirse a un tipo específico de ropa y un vestido específico que el Islam haya hecho obligatorio sobre ellos. Más bien es permitido para cada nación de gente el vestir lo que ellos deseen. Esto es como el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Coman lo que deseen, y vistan lo que deseen, tanto como ustedes eviten el derroche y la arrogancia”. De cualquier manera, el Islam ha puesto sobre la vestimenta de los musulmanes algunas limitaciones y condiciones. Después de que el Islam hizo del asunto una extensión para ellos (los musulmanes) permitiéndoles vestir lo que ellos desearan de vestimentas y adornos, puso limitaciones para ellas, lo que es obligatorio sobre ellos el adherirse. Un ejemplo de esto es que el Islam hizo obligatorio sobre ellos que sus vestimentas no se asemejaran a las vestimentas de los incrédulos. Vistan lo que ustedes deseen, pero es solamente tanto como sus vestimentas no se asemejen a las vestimentas de los incrédulos. Esta es una condición. Una segunda condición es de que ustedes no usen sus vestimentas donde ello se extienda hasta por debajo de los dos tobillos, cualquier vestimenta que pueda ser, y cualquier tipo de vestimenta, ya sea una camiseta, una capa o pantalones o cualquier vestimenta que ustedes conozcan su nombre. No es permisible que ello sea, en referencia a los hombres, tan largo hasta donde esté por debajo de los dos tobillos. Porque el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Lo que pase de los dos tobillos” o “Cualquier cosa que esté por debajo de los dos tobillos, entonces está en el fuego”. Similar a esta primera limitación es no vestir las vestimentas que e asemejan a los incrédulos en sus vestidos. Y la segunda limitación es que la vestimenta no caiga por debajo de los tobillos; y la tercera limitación, y esto es aquello lo cual ha sido mencionado previamente en el Hadith: “Coman lo que deseen, y vistan lo que deseen, tanto como ustedes eviten la extravagancia (el derroche) y la arrogancia”. Significando: no sean derrochadores en su ropa, y no sean arrogantes en ella, porque el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quienquiera que arrastre su Izar (una vestimenta que envuelve la cintura y cuelga para cubrir las piernas) en arrogancia, Alláh, el Altísimo y Majestuoso, no lo mirará en el Día de la Resurrección”. Así que por lo tanto la respuesta es clara. Cada nación de gente puede usar cualquier cosa que desee de vestimenta, pero bajo la condición de que ellos eviten estas contradicciones (a la Sharíah): imitando a los incrédulos, usando ropa muy larga, siendo extravagantes (o derrochadores) en ello y arrogantes en ello. Esta es la respuesta. (Algunos hermanos de entre aquellos quienes escucharon en la reunión dijeron algo. Así que el Sheik añadió a su respuesta). Aquí algunos de los hermanos están recordando que naturalmente, estas son de las condiciones que yo reuní en mi libro “Hiyabul-Maratil-Muslimah” (El Hiyab de la mujer musulmana), el cual está siendo impreso ahora con el título “Yibabul-Maratil-Muslimah” (La sobre vestimenta de la mujer musulmana). Y hay condiciones estipuladas con respecto a la vestimenta en específico, algunas de ellas para mujeres, algunas de ellas para hombres también, y ellas son ocho condiciones. De entre estas condiciones está que la vestimenta no debería ser tan estrecha que describa el Awrah (la parte del cuerpo que es privada y debería ser disimulada de la vista del público). Y el Awrah de la mujer, por supuesto es más larga (más abajo) que el Awrah de un hombre. Así que una condición es que la vestimenta no debería ser descriptivamente estrecha. Los pantalones, por ejemplo. No les es permisible vestirlos por dos aspectos. El primer aspecto es que ellos son de entre las vestimentas de los incrédulos. Y el segundo aspecto es que ellos describen las formas de los muslos y las nalgas. Más bien, ellos describen lo que está entre ellos, tanto como con mucho arrepentimiento. Esta vestimenta (los pantalones) también contradice la ley islámica. Y lo que es más importante para mencionar es aquello lo cual permite que el Awrah sea vista a través de ello. Así que una condición es que la vestimenta no permita que sea visto lo que está debajo de de ella. Este ver a través de la vestimenta, es como si ello incrementara el Awrah en su Fitnah (seducción, tentación). Por esta razón él (el Profeta (صلى الله عليه وسلم)) dijo en un bien conocido hadith: “Dos tipos de entre la gente que yo no he visto aún. Los hombres quienes llevan látigos como las colas de las vacas, golpeando a la gente con ellos, y las mujeres quienes están vestidas, (aunque sigan) desnudas, seductoras (por caminar entre la gente usando fragancias y perfume) y atrayendo la atención (debido a su balanceo de sus hombros al caminar)”, y así hasta en fin del hadith. Ellas son mujeres quienes tienen encima ropa, pero aún están desnudas, porque ellas usan vestimentas que son transparentes. Y esto es también de aquello que no es permisible.
Por: Shaikh Muhammad bin Saalih Al-‘Uthaymin
Fuente: Makaarim-UL-Akhlaaq (página 32-35)
Tomado de: Al-Ibaanah.comTraducido por: Maryam Trillo y Musa Abdullah Reyes H.
Corregido por: Muhammad Abdullah Ruiz Al Meksiki y Musa Abdullah Reyes H.
[Esto es un capítulo del libro "Makaarim-UL-Akhlaaq" (página 32-35) [ Dar-UL-Watan Lin-Nashr]
por Shaikh Muhammad bin Saalih Al-‘Uthaymin, preparado y dispuesto por Khaalid Abu Saalih. ]
(Este es un capítulo del libro “Makarim-ul-Akhlaq” (páginas 32-35) (editorial Dar-ul-Watan Lin Nashr), por el Sheik Muhammad bin Salih Al-Uthaymin, preparado y adaptado por Khalid Abu Salih).
Nosotros mencionamos previamente que las buenas maneras pueden estar presentes en alguno ya sea naturalmente o pueden ser infundidas en él (a través del aprendizaje). Y declaramos que las buenas maneras inherentes son mejores que las buenas maneras adquiridas. Mencionamos una prueba para esto la cual era la declaración del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) para Al-Ashai bin Abdil Qais (رضي الله عنه): “Más bien Alláh ha moldeado (creado) sobre ustedes estas dos (nobles características)”[1].
Eso es también porque las buenas maneras que son innatas no desaparecen del ser humanos mientras que las buenas maneras que son adquiridas pueden desvanecerse de una persona en muchas instancias desde que ello requiere una práctica constante y también esfuerzo como ejercicio y trabajo duro. Ello también requiere de uno sea recordado de ello siempre que ocurra algo que afecte a un ser humano. Esto es el porqué cuando un hombre una vez vino al Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) y le dijo: “Oh Mensajero de Alláh, aconséjame”; él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “No te enojes”. El hombre repitió su solicitud varias veces, sobre lo cual el Profeta continuó con la réplica: “No te enojes”[2].
El Profeta (صلى الله عليه وسلم) también dijo: “La persona más fuerte no es aquel quien lucha y se sobrepone a sus oponentes. Más bien la persona fuerte es aquel quien se controla a él mismo en tiempos de ira”[3].
Así que una persona fuerte no es alguien quien lucha con la gente y se sobrepone a ellos. Él es aquel “quien se controla a él mismo en tiempos de ira”. Él se ocupa de sí mismo y se restringe él mismo durante los momentos cuando se enoja.
El que una persona se controle ella misma en tiempos de ira es considerado como una característica de las buenas maneras. Así que si ustedes se enojan, no dejen que la ira penetre, más bien, busquen refugio en Alláh del Demonio maldito. Y si están parados, siéntense. Si están sentados entonces acuéstense. Y si su ira se incremente, entonces lleven a cabo la ablución (Wudu) hasta que se aleje.
Una persona puede adquirir y ganar buenas maneras por vía de entrenarse (a él mismo), trabajando duro en eso y a través de la práctica constante. Así que él puede obtener las buenas maneras a través de uno de los siguientes métodos:
Primero: Por contemplar el Libro de Alláh y la Sunnah de Su Mensajero. Uno debería mirar los textos que muestran la virtud de la noble característica con la que él desea caracterizarse. Esto es desde que cuando un creyente ve algunos textos que alaban una característica o acción, él las implementa[4].
El Profeta (صلى الله عليه وسلم) indicó esto cuando dijo: “El ejemplo de una buena compañía y una mala compañía es como aquel de un vendedor de almizcle y un herrero. El vendedor de almizcle ya sea que les venda (el perfume), les de una muestra gratis o ustedes obtengan de él un olor agradable. Como para el ejemplo de una mala compañía, tal como un herrero, ya sea que él queme su ropa o ustedes obtengan un olor desagradable de él”[5].
Segundo: Él debería de acompañar a aquellos quienes son conocidos por tener buenas maneras mientras se aleja de aquellos quienes poseen malas maneras y acciones pobres. Esto es tal que él torne estas compañía en una institución educacional que lo ayuden en (esta meta de) obtener buenas maneras. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) sido: “Un hombre está sobre la religión de su amigo cercano, así que dejen cada uno de ustedes mirar en quien él tome como un amigo cercano”[6].
Tercero: Él debería reflexionar sobre las consecuencias que vienen como resultado de tener malas maneras. Esto es desde que una persona con malas maneras es desdeñada. Una persona con malas maneras es abandonada. Una persona con malas maneras es siempre tomada en una mala forma. Así que cuando uno viene a llevar a cabo esas malas maneras, lo llevarán a todo esto, él entonces se mantendrá lejos de ello.
Cuarto: Él debería siempre imaginar una imagen de las maneras del Profeta (صلى الله عليه وسلم) y cómo él (صلى الله عليه وسلم) se humillaba ante la creación, siendo bondadoso hacia ellos y paciente con sus daños. Así que si una persona visualiza el carácter del Profeta (صلى الله عليه وسلم) y el hecho de que él era el mejor de la humanidad y el más grande de aquellos quienes adoraron a Alláh, él entonces percibirá una imagen baja de sí mismo y en este punto la influencia que tiene la arrogancia sobre él será hecha pedazos y esto causará que él tenga buenas maneras.
[1] Reportado por Abu Dawud (no. 5335), Ahmad en “al-Musnad” (4/206), Muslim con solamente la primera parte de ello (nos. 25 y 26), y At-Tirmidi (no. 2011).
[2] Reportado por Al-Bukhari (no. 6116) y At-Tirmidi (no. 2020).
[3] Reportado por Al-Bukhari (no. 6114) y Muslim (no. 107).
[4] La Purificación (del alma) no puede ser lograda, excepto por vía de los mensajeros como fue declarado por Ibn Al-Qayim cuando dijo: “Purificar las almas es más duro y más difícil que curar los cuerpos. Así que quienquiera que purifica su alma a través del ejercicio, el trabajo duro y estar en aislamiento (todo aquello con lo que no vinieron los mensajeros), él es como una persona enferma que trata de curarse a sí mismo basado en su propia opinión. ¿Dónde está su opinión con respecto a la experiencia de un doctor? Los mensajeros son los doctores de los corazones; no hay manera de purificar y rectificar los corazones excepto a través de su vía, y sus manos y por someterse totalmente y cumplir con ellos. y nosotros pedimos a Alláh por Su asistencia” (Madariy-us-Salikin (2/300)).
[5] Reportado por Al-Bukhari (no. 2101 y 5534) y Muslim (no. 146); An-Nawawi dijo: “Esto muestra la virtud de acompañar a la gente recta y Buena, aquellos quienes poseen caballerosidad, buenas maneras, piedad conocimiento y buen comportamiento. Ello también muestra la prohibición de acompañar a la gente malvada, innovadores, aquellos quienes murmuran de la gente o aquellos quienes son muy malvados y así sucesivamente, por ejemplo con otros tipos de características condenables” (Ver “Sharh Sahih Muslim” (16/394).
[6] Reportado por At-Tirmidhi (no. 2378) quien dijo que era Hasan Sahih, Abu Dawud (no. 4833), Ahmad en al-Musnad (2/303, 334) y considerado Hasan (sonado) por Al-Albani en Sahih-ul-Yami as-Saghir (no. 3545) y en Silsilat-ul-Ahadith as-Sahihah (no. 927).
Un musulmán quien continúa hablando acerca de sus días de Yahail.
Por: el Sheik Sulayman Ar-Ruhayli حفظه الله)).
Fuente: Tele-Link en el Masyid Ibadur Rahman.
Traducido por: Sayid Rahna el 23 de Mayo de 2005.
Tomado de: www.assalafi.com/Minhaj
Traducido (del ingles al español) por Musa Abdullah Reyes H.
Para: www.islammexico.net
P. Algunos de nuestros hermanos quienes son nuevos ingresados en el Islam acostumbran hacer mención de sus asuntos antes del Islam, como tener novias y beber alcohol y cosas de esta naturaleza ¿Es este asunto permisible?
R. ¿Esto es por la vía de añorar lo que ellos acostumbraban hacer o solo para informar de lo que ellos acostumbraban hacer?
P. Es por la vía de informar acerca de ello.
R. No hay daño en hacerlo así si ellos están tratando de clarificar la situación despreciable sobre la que ellos estaban entonces, y la honorable situación sobre la que ellos están ahora (la honorable situación de aceptar el Islam). No hay daño en hacerlo así. Esto no es como alguien quien habla acerca de su pecado antes de que se retracte, ello no debería ser hecho para ser un pasatiempo o solo para pasar el tiempo con ello, y no es bueno mencionarlo mucho. Esto lo llevará a un resultado que no sería loable.
P. Y si fuera por la vía de jactarse ¿es permisible?
R. No es permisible el decirlo por la vía de jactarse o por la vía del entretenimiento. Es solamente permisible para informar acerca de ello, y por vía de alabar a Alláh por la buena condición en la que ellos están ahora, comparada con aquella sobre la que estaban antes (de la aceptación) del Islam.
¿Qué hacer con un regalo prohibido?
Fuente: http://www.spubs.com
Traduccion al español: Maryam Acquart (Grupo de Traducción del Centro Salafi de México)
Pregunta:
Vivía en una comunidad en la cual se mezclaban libremente hombres y mujeres. Uno de los hombres me dio un obsequio como una expresión de deseo satánico inapropiado. (Y el regalo) fue un valioso brazalete. Y toda alabanza es para Allah, de hecho he dejado esa comunidad y he reconocido el camino verdadero y tengo pesar y arrepentimiento por lo que hice. ¿Este regalo es mi legítima posesión y es permitido embellecerme con él, o debería darlo en caridad? ¿O qué debo hacer con él? No puedo volverlo a su dueño, debido a mi aversión de esa comunidad.
Respuesta:
Alabanza a Allah por ésta seguridad. Y no está en usted regresarlo a su dueño, es mejor darlo en caridad.
Comité permanente para la investigación y los veredictos
Permanent Committee for Research and Verdicts
Fataawa al-Mar'ah. Lajnah tawzee' al-Matboo'aat ad-Deeniyyah 'alal-Hujjaaj wal-Mu'tamireen, page 211.
Translated by Abu Khadeejah
Fuente: http://www.fatwaislam.com
Traduccion al español: Maryam Acquart (Grupo de Traducción del Centro Salafi de México)
Pregunta:
Alguien en el trabajo diseminó falsos rumores contra un colega, un hecho vil que causó al anterior cierto daño y angustia. El calumniado y contrariado hombre regresó el favor a su atacante haciendo exactamente lo mismo a él. ¿Cuál es la decisión en esto?
Respuesta:
Cada uno de ellos ha agraviado el otro, y cada uno de ellos debería pedir que el otro lo perdone por su error. Si esto no sucede, entonces es Allah el Todopoderoso el que juzgará entre sus dos sirvientes en el Día del Juicio. Ambos deberían también arrepentirse sinceramente ante Allah el Todopoderoso.
Comité permanente para la investigación y los veredictos
Permanent Committee for Research and Verdicts
Fatawa Islamiyah, vol.8, p.105, DARUSSALAM
Tomar una bonificación por hacer un buen trabajo.
Fuente: http://www.fatwaislam.com
Traduccion al español: Maryam Acquart (Grupo de Traducción del Centro Salafi de México)
Pregunta:
Si un patrón da a empleado una bonificación por hacer bien su trabajo, ¿esto se considera un soborno, particularmente si consideramos que es más de lo que el sueldo originalmente convenido?
Respuesta:
No, mientras esto sea un estímulo del patrón, esta bonificación no es un soborno. Sin embargo, es un soborno cuando el empleado hará lo convenido en su trabajo solamente si él recibe una bonificación. Es ilegal en esta situación porque él está recibiendo el dinero adicional para el trabajo por el que ya se le ha pagado lo convenido. Hay una distinción clara entre dar el dinero como bonificación para animar a un empleado a que haga su trabajo y entre dar una bonificación a un empleado para que él haga su trabajo. Un empleado debe hacer lo que le es demandado hacer independientemente de si recibe una bonificación o no.
Entonces, tomar una bonificación es permitido en el caso que usted mencionó. Pero un empleado puede tener por costumbre la idea de una bonificación, que estará esperando en el futuro y entonces si no la obtiene, estará renuente en sus deberes del trabajo. Si se teme este resultado, el patrón no debería dar bonificación porque los medios pueden llevarlo al mismo juicio al final.
Shaykh Muhammad bin Saalih al-`Uthaymeen
Fatawa Islamiyah, vol.8, p.100, DARUSSALAM